Giving What I Do Not Have to Someone Who Does Not Need It: Reading Erotic Parapraxis in Plato's Symposium with Levinas and Lacan

Huaiyuan Zhang

Αυτή η εργασία αξιοποιεί την ηθική του Emmanuel Levinas και την ψυχανάλυση του Jacques Lacan για να επανεξετάσει την ηθική του έρωτα στο Συμπόσιον του Πλάτωνα μέσα από την αλληλεπίδραση της ανάγκης, της επιθυμίας και της αγάπης. Ο Levinas οραματίζεται την αγάπη ως επιθυμία πέρα ​​από την ανάγκη - ένα ηθικό άνοιγμα προς τον Άλλο - που τέμνεται με την άνοδο της Διοτίμας στην Ιδέα της ομορφιάς και το όραμα του Αριστοφάνη για τα ατελή ημίσυ που αναζητούν την ολοκλήρωση - ολότητα.

Ο Lacan, αντίθετα, παρουσιάζει την αγάπη ως μια άσχετη συνάντηση μεταξύ ελλείψεων, φωτίζοντας την τραγικοκωμική αποτυχία της αμοιβαιότητας μεταξύ Αλκιβιάδη και Σωκράτη. Αυτές οι αναγνώσεις αποκαλύπτουν την άλυτη διαλεκτική της επιθυμίας του Συμποσίου και υπογραμμίζουν τη διαρκή ζωντάνια - ζωτικότητα του Πλατωνικού έρωτα στη σύγχρονη σκέψη.

I. Εισαγωγή

Το Συμπόσιο του Πλάτωνα, ως το πρώτο σωζόμενο έργο της Δυτικής φιλοσοφίας που διερευνά ρητά τη σχέση μεταξύ του έρωτα (έρωτας/επιθυμίας) και του Αγαθού, έχει προκαλέσει εδώ και καιρό συζητήσεις. Παραδοσιακά, οι μελετητές έχουν αναρωτηθεί αν ο πλατωνικός έρως είναι τελικά ιδιοτελής ή ενδιαφέρεται γνήσια για το καλό του αγαπημένου. Αντί να επαναλάβει αυτή τη γνωστή συζήτηση, αυτό το άρθρο προσεγγίζει την πλατωνική διαλεκτική της αγάπης μέσω δύο επιδραστικών [..] στοχαστών του 20ού αιώνα - του Εμμανουήλ Λεβινά και του Ζακ Λακάν - οι οποίοι ασχολήθηκαν βαθιά με την κληρονομιά του Πλάτωνα στη φιλοσοφία και την ψυχανάλυση.

Όπως έχει υποστηρίξει ο David Halperin (1989: 27–28), η καινοτομία του Πλάτωνα έγκειται ακριβώς στην αντιμετώπιση του έρωτα όχι απλώς ως σωματικής παρόρμησης ή συναισθηματικού συναισθήματος, αλλά ως μεταφυσικού προσανατολισμού: της επιθυμίας για την ύπαρξη η ίδια. Αυτό το μεταφυσικό πλαίσιο φωτίζει γιατί ο έρωτας στο Συμπόσιο σκηνοθετείται μέσω της ανόδου και της αναβολής, αντί της ολοκλήρωσης - μια διορατικότητα που αντηχεί τόσο με την ηθική της υπέρβασης του Λεβινάς όσο και με την επιμονή του Λακάν στην αδυναμία πρόσβασης στο αντικείμενο της επιθυμίας. Λαμβάνοντας τις ιδέες του Πλάτωνα μέσω του Λεβινάς και του Λακάν, μπορούμε να επανερμηνεύσουμε τις γνώσεις του Συμποσίου για την ανάγκη, την επιθυμία και την αγάπη σε ένα νέο κλειδί. Αυτή η προσέγγιση εμπλουτίζει την κατανόησή μας για το κείμενο του Πλάτωνα και καταδεικνύει τη σημασία της για τις σύγχρονες συζητήσεις περί ηθικής, υποκειμενικότητας και φιλοσοφίας της επιθυμίας.

Τις τελευταίες δεκαετίες, η κλασική επιστήμη έχει υιοθετήσει όλο και περισσότερο θεωρητικές και βασισμένες στην πρόσληψη προσεγγίσεις. Το πρωτοποριακό έργο της Micaela Janan (1994: 10–14) εφαρμόζει τη λακανική ψυχανάλυση στο Συμπόσιο του Πλάτωνα και στην λατινική ερωτική ποίηση, σηματοδοτώντας ένα ευρύτερο ενδιαφέρον για την ενσωμάτωση φροϋδικών και λακανικών μοντέλων επιθυμίας σε διάλογο με αρχαία κείμενα. Η Victoria Wohl (2002: xi, 127) βασίζεται στην ψυχαναλυτική θεωρία για να δείξει πώς μορφές όπως ο Αλκιβιάδης, εμβληματικές της πολιτικής και ερωτικής παράβασης, αποκαλύπτουν τη δύναμη της επιθυμίας να εκθέτει και να επανεγγράφει τους δημοκρατικούς κανόνες. Η Miriam Leonard (2005: 6, 19, 181) καταδεικνύει πώς οι μεταπολεμικοί Γάλλοι φιλόσοφοι -συμπεριλαμβανομένων των Lacan και Levinas- επανερμηνεύουν τα αρχαία ελληνικά κείμενα, ειδικά τους διαλόγους του Πλάτωνα, για να διερευνήσουν ζητήματα ετερότητας, επιθυμίας και πολιτικής υποκειμενικότητας. Ο Paul Allen Miller (2007) τοποθετεί το σχόλιο του Lacan για το Συμπόσιο μέσα σε ένα ευρύτερο πνευματικό κίνημα του γαλλικού πλατωνισμού. Τονίζει πώς ο Lacan ερμηνεύει την άρνηση του Σωκράτη για τον Αλκιβιάδη ως δομικά ανάλογη με τη μεταβίβαση στην ψυχανάλυση, μια δυναμική που ο Miller ερμηνεύει περαιτέρω ως «αγαπητικό σωκρατικό ασκητισμό» - μια μορφή ηθικής παρακράτησης που συντηρεί την επιθυμία χωρίς να την ικανοποιεί. Αυτό το λακανικό πλαίσιο παρέχει ένα κριτικό υπόβαθρο για την επανεξέταση του σωκρατικού έρωτα υπό το πρίσμα τόσο των ψυχαναλυτικών όσο και των ηθικών ζητημάτων. Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Λακάν παρέδωσε το Σεμινάριο VIII και ο Λεβινάς ολοκλήρωσε το «Ολότητα και Άπειρο» τα ίδια χρόνια (1960–61), μια σύγκλιση που υπογραμμίζει πώς το Συμπόσιο του Πλάτωνα έχει γίνει ένας κοινός τόπος σκέψης για τον έρωτα και την υποκειμενικότητα σε διαφορετικές σχολές - ψυχαναλυτικές και φαινομενολογικές τόσο. Όπως παρατηρεί ο Μίλερ (2016: viii) στη Διοτίμα στα Οδοφράγματα, το Συμπόσιο του Πλάτωνα -ιδιαίτερα όπως το ερμηνεύει ο Λακάν- σηματοδοτεί μια θεμελιώδη στιγμή στην γαλλική πρόσληψη του Πλάτωνα. Η επιρροή του διαπερνά το έργο [...]

σελ. 380

III. Ο Λακάν για τον Έρωτα: Έλλειψη, η Παραγνώριση της Αγάπης και το Δώρο του Τίποτα

Ενώ ο Λεβινάς τονίζει την από μέρους της αγάπης ηθική υπέρβαση του εαυτού, ο Ζακ Λακάν (1901–1981) αναδεικνύει την τραγικοκωμική εμπλοκή της στην έλλειψη, την παραγνώριση (méconnaissance) και την αδύνατη λαχτάρα. Το διάσημο ρητό του - «αγάπη είναι να δίνεις αυτό που δεν έχεις σε κάποιον που δεν το θέλει» - αποτυπώνει αυτό το παράδοξο: η αγάπη προσφέρει ένα απατηλό δώρο σε έναν Άλλο που, κατέχοντας τη δική του έλλειψη, δεν μπορεί να το λάβει όπως προβλέπεται.3 Αυτή η δυναμική είναι ιδιαίτερα εμφανής στην ερμηνεία του Συμποσίου από τον Λακάν, στο Σεμινάριο VIII: Μεταβίβαση, όπου η σχέση Αλκιβιάδη-Σωκράτη αποτελεί παράδειγμα της αγάπης ως μια δυσαρμονία μεταξύ φαντασίας και υποκειμενικότητας. Για τον Λακάν, κάθε αγάπη βασίζεται σε μια δομική ασυμμετρία: δεν αγαπάμε τον Άλλο όπως είναι, αλλά όπως τον φανταζόμαστε - τον φορέα αυτού που μας λείπει.

Η ανάλυση του Συμποσίου από τον Λακάν αναπτύσσει περαιτέρω αυτή τη δομή της «παραγνώρισης». Με ψυχαναλυτικούς όρους, επανερμηνεύει την ιδέα του Πλάτωνα ότι η αγάπη αναζητά το «άλλο μισό» του ως τη φαντασίωση ότι ο αγαπημένος κατέχει αυτό που λείπει στον εραστή. Δεν αγαπάμε τον Άλλο στην πλήρη υποκειμενικότητά του, αλλά μια εξιδανικευμένη εικόνα - ένα φανταστικό αντικείμενο που προβάλλεται πάνω του. Αυτή η προβολή διαμεσολαβείται από ένα «τρίτο» στοιχείο: μια συμβολική ή φανταστική οθόνη που μεταμορφώνει τον αγαπημένο σε ένα δοχείο για το objet petit a του εραστή (το [.. ακολουθεί η σελ. 381] αντικείμενο-αιτία της επιθυμίας). Ο Λακάν βρίσκει μια εντυπωσιακή δραματοποίηση αυτού στο πάθος του Αλκιβιάδη για τον Σωκράτη.

Ο Αλκιβιάδης φαντάζεται ότι πίσω από το χονδροειδές, σιληνικό εξωτερικό του Σωκράτη «κρύβεται ένας κρυμμένος θησαυρός: τα θεϊκά ἀγάλματα - εικόνες (ή αγάλματα) σοφίας και ομορφιάς (Συμπ. 216e6–217a2).4 Αυτές οι εσωτερικές μορφές δεν είναι ο ίδιος ο Σωκράτης, αλλά τα ιδανικά που ο Αλκιβιάδης προβάλλει πάνω του. Η αγάπη του δεν είναι για τον Σωκράτη όπως είναι, αλλά για αυτό που παραδόξως φαίνεται να κρύβει: απρόσιτα αντικείμενα που υπόσχονται να ολοκληρώσουν τον εραστή ενώ παραμένουν για πάντα απρόσιτοι. Με λακανικούς όρους, ο Σωκράτης γίνεται το objet petit a (ή, για να ταιριάζει με τον ελληνικό πληθυντικό, objets petits a) του Αλκιβιάδη.

Ωστόσο, αυτή η πολλαπλότητα διέπεται από μια ενιαία δομή: το objet petit a,[NOTEx] το οποίο οργανώνει την επιθυμία του Αλκιβιάδη γύρω από αυτό που παραμένει αόρατο. Η αγάπη, με αυτή την έννοια, είναι λιγότερο μια σχέση με την πραγματικότητα του αγαπημένου και περισσότερο μια προβολή δομημένη από την έλλειψη: ο αγαπημένος φαίνεται να κατέχει αυτό που λείπει στον εραστή ακριβώς επειδή φαίνεται να μην το έχει. Όπως λέει ο Λακάν στο Σεμινάριο VIII, «επειδή ο Σωκράτης γνωρίζει ότι δεν αγαπά» (S8: 153) γίνεται το αντικείμενο της λαχτάρας του Αλκιβιάδη. Παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως ατελή και άγνωστο, ο Σωκράτης γίνεται μια οθόνη για τη φαντασία του Αλκιβιάδη. Ο Λακάν παρομοιάζει αυτή τη δυναμική με την αναλυτική κατάσταση, όπου ο αναλυτής

αποκρύπτει την επιβεβαίωση για να διατηρήσει την επιθυμία του αναλυόμενου. Όπως εξηγεί ο Μπρους Φινκ, ο Λακάν βλέπει τον Σωκράτη όχι απλώς ως έναν που αντιστέκεται στις προτάσεις του Αλκιβιάδη, αλλά ως έναν που σκόπιμα αποκρύπτει την απάντηση για να διατηρήσει τη δομή της επιθυμίας: «Η αγάπη», γράφει, «δεν είναι μια εκπλήρωση αλλά μια πρόκληση για να μιλήσει, να αναζητήσει, να μην γνωρίζει» (Fink 2016: 108). Ο Μίλερ (2007: 107–108) επεκτείνει αυτή την ανάγνωση ερμηνεύοντας τον Σωκράτη ως πρωτο-αναλυτή που ασκεί έναν «αγαπητικό σωκρατικό ασκητισμό»: μια μορφή ηθικής αποχής που αποφεύγει την ικανοποίηση ενώ διατηρεί την επιθυμία. Η αυτοσυγκράτηση του Σωκράτη, από αυτή την άποψη, λειτουργεί ως μια σκόπιμη άρνηση που κρατά τον αναλυόμενο σε επαφή με την έλλειψη.

Με αυτή την έννοια, η αγάπη για τον Λακάν είναι ουσιαστικά μια δομή παραγνώρισης: δεν αγαπάμε τον Άλλο όπως είναι, αλλά ως την εικόνα που κατασκευάζουμε - τον φορέα αυτού που φανταζόμαστε ότι μας λείπει. Ο εραστής προσφέρει μια φαντασίωση εκπλήρωσης που ο αγαπημένος ούτε κατέχει ούτε επιθυμεί απαραίτητα. Η αγάπη του Αλκιβιάδη για τον Σωκράτη αποτελεί παράδειγμα αυτής της δυναμικής. Δεν λαχταρά τον πραγματικό Σωκράτη, αλλά τους φανταστικούς θησαυρούς - ἀγάλματα - που πιστεύει ότι ο Σωκράτης κρύβει. Η άρνηση του Σωκράτη να ασχοληθεί με αυτή τη φαντασίωση [..382] διατηρεί την επιθυμία του Αλκιβιάδη, αποκαλύπτοντας τη δυναμική που αναγνωρίζει ο Λακάν: έναν χορό ασύμμετρων ελλείψεων που δεν ευθυγραμμίζονται ποτέ πλήρως. Αυτό το μοτίβο παραγνώρισης ορίζει τον λακανικό έρωτα - αλλά εγείρει επίσης ηθικά ερωτήματα που το Σεμινάριο VIII δεν επιλύει πλήρως. Τι συμβαίνει όταν ο αγαπημένος αρνείται να είναι απλώς μια οθόνη; Ή όταν η επιθυμία του Άλλου απαιτεί κάτι περισσότερο από την προβολή; Αυτά τα ερωτήματα αρχίζουν να αναδύονται στις πρόσφατες λακανικές σκέψεις - και γίνονται κεντρικά στη φιλοσοφία του Λεβινάς για την αγάπη ως ηθική απάντηση.

H ΑΝΑΤΡΕΠΤΙΚΗ ΕΙΣΟΔΟΣ ΤΟΥ ΑΛΚΙΒΙΑΔΟΥ ΣΤΟ ΣΥΜΠΟΣΙΟ (RUBENS 1601, MET 40.91.12)

σελ.. 387

VI. Η Επιθυμία ως Αναβολή: Ο Φιλοσοφικός Έρως και το Πρόσωπο του Αλκιβιάδη

Η είσοδος του Αλκιβιάδη (Symp. 212d) είναι ένα δραματικό tour de force. Μεθυσμένος και στεφανωμένος με κισσό, διακόπτει το φιλοσοφικό συμπόσιο όπως ο ίδιος ο Έρωτας - μια ανατρεπτική μορφή της οποίας η παρουσία ανατρέπει τα συνηθισμένα όρια. Η ομιλία του για τον Σωκράτη που ακολουθεί είναι φαινομενικά ένας έπαινος σε έναν αγαπημένο φίλο, αλλά στην πραγματικότητα χρησιμεύει ως μια δεύτερη κορύφωση του διαλόγου, μια ομιλία που έρχεται σε έντονη αντίθεση με την προηγούμενη κορύφωση της αποκαλυφθείσας σοφίας της Διοτίμας μέσω του Σωκράτη. Ο Αλκιβιάδης δεν παραδίδει μια νηφάλια θεωρία για την αγάπη, αλλά μια ακατάστατη, προσωπική μαρτυρία για το πώς είναι να αγαπάς τον Σωκράτη. Ο Αλκιβιάδης σκιαγραφεί ένα πορτρέτο του Σωκράτη που είναι ταυτόχρονα θαυμαστικό και καταδικαστικό. Είναι γνωστό ότι παρομοιάζει τον Σωκράτη τόσο με τον Σιληνό όσο και με τον Μαρσύα: όπως ο Σιληνός, είναι άσχημος εξωτερικά αλλά κρύβει θεϊκές εικόνες μέσα του, όπως ο Μαρσύας, είναι ένας αυλητής του οποίου η μουσική - τα λόγια του - μαγεύουν όλους όσους τα ακούν. Αφηγείται πώς ο Σωκράτης τον καθήλωσε εντελώς, κάνοντάς τον να ντρέπεται για τις δικές του επιφανειακές αναζητήσεις. Κανείς άλλος, λέει ο Αλκιβιάδης, δεν τον είχε επηρεάσει ποτέ τόσο βαθιά: η ψυχή του «ετεθορύβητο» («είχε βυθιστεί σε αναταραχή») και «αγανάκτει» («ένιωσε αγανάκτηση», (Symp. 215e6)—σαν να είχε αποκαλυφθεί και να είχε απομείνει ελλιπής. Ο Αλκιβιάδης παραδέχεται ότι ερωτεύτηκε απεγνωσμένα τον Σωκράτη, πιστεύοντας ότι αν μπορούσε να δελεάσει τον Σωκράτη σε μια σεξουαλική σχέση, θα μπορούσε να συμμετάσχει στη σοφία και την αρετή του Σωκράτη (Symp. 215a–217c). Σε μια αντιστροφή των τυπικών παιδεραστικών κανόνων, ο Αλκιβιάδης (ο νεότερος «ἐρόμενος») επιδιώκει να αποπλανήσει τον Σωκράτη (τον μεγαλύτερο «ἐραστή», προτείνοντάς του μια ανταλλαγή ερωτικής εύνοιας με φιλοσοφική διορατικότητα—μια συμφωνία που ο Σωκράτης αρνείται αποφασιστικά.

VII. Συμπέρασμα: Έρωτας, Ηθική και οι Πολυεπίπεδες Φωνές του Συμποσίου

Διαβάζοντας το Συμπόσιο του Πλάτωνα υπό την διπλή οπτική γωνία του Λεβινάς και του Λακάν, διερευνήσαμε πώς ο Πλάτωνας ανιχνεύει την ένταση μεταξύ του έρωτα ως ανάγκης και ως επιθυμίας - και πώς ο λόγος του Αλκιβιάδη κρυσταλλώνει αυτή την ένταση σε βιωμένη μορφή. Το κείμενο του Πλάτωνα ενορχηστρώνει μια συζήτηση όχι μόνο μεταξύ των ομιλητών του συμποσίου αλλά, όπως είδαμε, διαχρονικά - με ενδιαφέροντα ερωτήματα που καταπιάνονται επίσης ο Λεβινάς και ο Λακάν: Είναι η αγάπη ουσιαστικά μια έλλειψη που επιδιώκει να κατέχει ή μια επιθυμία που δίνει χωρίς αντάλλαγμα; Είναι ο στόχος του έρωτα η ολοκλήρωση του εαυτού ή η υπέρβαση του εαυτού προς τον Άλλο (ή το Αγαθό); Και ποια είναι η ηθική σημασία της καθυστερήσεως που φαίνεται να είναι εγγενής στην ερωτική αναζήτηση - ο τρόπος με τον οποίο η αγάπη μπορεί να μας αιωρήσει μεταξύ επιθυμίας και εκπληρώσεως;

Ο Λεβινάς μας βοηθά να εκτιμήσουμε την ηθική διορατικότητα που ενσωματώνεται στο Συμπόσιο: ότι η αγάπη, στην καλύτερη περίπτωση, δείχνει πέρα ​​από τις δικές μας ανάγκες προς την ευθύνη για τον Άλλο. Στην ομιλία της Διοτίμας για τον τόκο ἐν καλῷ («γεννώντας στην ομορφιά», Symp. 206b7–8)[5] στην αληθινή αρετή, ο Λεβινάς μπορεί να ακούσει μια ηχώ της ιδέας του ότι η αγάπη θα πρέπει να γονιμοποιεί την καλοσύνη πέρα ​​από τον εαυτό.

Ωστόσο, ο Λεβινάς μας προειδοποιεί επίσης για αυτό που παραμένει άλυτο στον διάλογο - δηλαδή, αν η αγάπη για τo Κάλλος μπορεί να συνυπάρχει με την αγάπη για συγκεκριμένα πρόσωπα. Η εμπειρία του Αλκιβιάδη, σε συνδυασμό με τον Λεβινάς, υποδηλώνει ότι το πρόσωπο του αγαπημένου απαιτεί μια απάντηση που η καθαρή φιλοσοφία μπορεί να [..393] αποφύγει. Όπως προτείνει ο Nicolas de Warren (2020), η λεβινασιανή ευθύνη μπορεί να γίνει κατανοητή όχι απλώς ως ορθολογική δέσμευση αλλά ως ένα είδος τραυματικής εξιλέωσης, στην οποία το υποκείμενο επιλέγεται να φέρει την απαίτηση του Άλλου χωρίς συναίνεση. Ο Λακάν, από την άλλη πλευρά, μας βοηθά να δούμε ότι το Συμπόσιο έχει έντονη επίγνωση της ικανότητας της ψυχής για αυταπάτη στην αγάπη. Μέσα από την τραγικοκωμική περιπέτεια του Αλκιβιάδη, ο Πλάτωνας δείχνει ότι αυτό που επιθυμούμε σε κάποιον άλλο συχνά υπερβαίνει την πραγματικότητα του ποιος είναι — και όμως, παραδόξως, ακριβώς μέσω μιας τέτοιας λανθασμένης επιθυμίας ωθούμαστε να αναπτυχθούμε. Η ανάλυση του Λακάν στο Σεμινάριο VIII παρουσιάζει τον Σωκράτη ως κάτι σαν τον ιδανικό αναλυτή, χειραγωγώντας την κατάσταση για να διατηρήσει ζωντανή την επιθυμία (και επομένως τη μάθηση). Αυτό δικαιώνει τη μέθοδο του Σωκράτη, αλλά ρίχνει επίσης ένα ψυχρό φως στο ανθρώπινο κόστος της.

Οι συνεχείς στοχασμοί του Λακάν, όπως τους ανασυνθέτει ο Φινκ, εμβαθύνουν αυτήν την εικόνα της αγάπης όπως δομείται από την έλλειψη. Πέρα από την παραγνώριση, η αγάπη γίνεται ένα αίτημα: να αποκαλύψει ο Άλλος κάτι μέσα μας που δεν μπορούμε να γνωρίζουμε μόνοι μας. Σε αυτό το πλαίσιο, το να αγαπάμε δεν σημαίνει απλώς να είμαστε επιθυμητοί — είναι να μας ρωτούν ποιοι είμαστε στα μάτια του άλλου. Όπως γράφει ο Λακάν στο La Troisième, «δύο σώματα δεν μπορούν ποτέ να κάνουν ένα... αλλά το καλύτερο που μπορείς να κάνεις σε αυτές τις διάσημες αγκαλιές είναι να πεις «κράτα με σφιχτά (serre-moi fort)»» (Lacan 1974: 86). Αυτή η έκφραση επιβεβαιώνει ότι η αγάπη είναι ένας δεσμός μεταξύ ασυνείδητων - μια διαρκής οικειότητα πέρα ​​από την αμείωτη διαφορά. Αυτή η αναδιαμόρφωση αντηχεί με την περίληψη των τελικών διδασκαλιών του Λακάν για την αγάπη από τον Jean-Paul Ricoeur: μακριά από τον κυνισμό, ο Λακάν καταλήγει να βλέπει την αγάπη ως μια συμβολική χειρονομία ικανή να «αγγίξει το Πραγματικό» (Ricoeur 2007: 7) - μια μη συγχωνευτική συμφωνία που εξάγει την αγάπη από το μητρώο της ψευδαίσθησης.

Το Συμπόσιο, ερμηνευμένο υπό αυτό το πρίσμα, σκηνοθετεί ένα δράμα serre-moi fort στην ανεκπλήρωτη αγκαλιά του Αλκιβιάδη: μια έκκληση να μην συγχωνευθούμε, αλλά να φανούμε και να συγκρατηθούμε στο ενδιάμεσο διάστημα.

Τελικά, αυτό που είναι πρωτότυπο στην προσέγγισή μας είναι η ταυτόχρονη αντιπαράθεση αυτών των τριών φωνών -Πλάτωνα, Λεβινάς και Λακάν- για να αποκαλύψουμε επίπεδα νοήματος στον λόγο του Αλκιβιάδη που μια ανάγνωση ενός μόνο πλαισίου μπορεί να χάσει. Ο λόγος του Αλκιβιάδη, υποστηρίζουμε, δεν είναι απλώς ένας μεθυσμένος επίλογος ή ένα σατυρικό έργο μετά την υψηλή σκηνή της Διοτίμας. Είναι ο ακρογωνιαίος λίθος που δοκιμάζει τους φιλοσοφικούς ισχυρισμούς του διαλόγου έναντι της βιωμένης πραγματικότητας. Διαβάζοντας τον Αλκιβιάδη με τον Λεβινά, ανακαλύψαμε μια προσμονή της ηθικής κριτικής του έρωτα: ο έρωτας που πετάει στους ουρανούς μπορεί να μην καταφέρει να στεγνώσει τα δάκρυα του ατόμου δίπλα μας. Ταυτόχρονα, αυτή η πλατωνική σκηνοθεσία ερωτικής ασυμμετρίας μας προσκαλεί να θέσουμε ένα ερώτημα στον ίδιο τον Λεβινάς: Αναγνωρίζεται ποτέ πλήρως η επιθυμία του Άλλου μέσα στην ηθική του; Στο Totality and Infinity,[10] [..394] το υποκείμενο καλείται να επιθυμεί, να δίνει, να απαντά, να είναι υπεύθυνο - αλλά τι γίνεται αν ο Άλλος, όπως ο Αλκιβιάδης, είναι αυτός που επιθυμεί και ζητά, και το υποκείμενο παραμένει σιωπηλό; Ο Πλάτωνας, μέσω της σιωπής του Σωκράτη, δραματοποιεί αυτό το πρόβλημα. Με αυτόν τον τρόπο, ασκεί κριτική όχι μόνο στον εγωισμό αλλά και στην ηθική ασυμμετρία που φτάνει στα άκρα της - και έτσι παρέχει μια οπτική γωνία από την οποία ακόμη και ο Λεβινάς μπορεί να αμφισβητηθεί. Υπό αυτό το πρίσμα, ο Αλκιβιάδης μας προσκαλεί να επανεξετάσουμε εάν το μοντέλο ηθικής ασυμμετρίας του Λεβινάς λαμβάνει πλήρως υπόψη την επιθυμία του Άλλου ως κάλεσμα, και όχι απλώς ως απαίτηση που πρέπει να εξυπηρετηθεί. Διαβάζοντας τον Αλκιβιάδη με τον Λακάν, αποκαλύψαμε μια πρωτο-ψυχαναλυτική διορατικότητα: τον τρόπο με τον οποίο ο σωκρατικός έρωτας ματαιώνει σκόπιμα την επιθυμία προκειμένου να τη μεταμορφώσει. Αυτή η ανάγνωση έρχεται σε αντίθεση με

Αυτή η ανάγνωση έρχεται σε αντίθεση με εκείνη της Agnes Callard (2025: 322), η οποία βλέπει την δύσκολη θέση του Αλκιβιάδη ως αποτυχία να λάβει την σωκρατική αγάπη για αυτό που είναι: όχι συναισθηματική ανταπόδοση, αλλά μια πρόσκληση σε κοινή φιλοσοφική φιλοδοξία: «Αυτό που ο Αλκιβιάδης εκλαμβάνει ως άρνηση προσφοράς αγάπης είναι, ακριβώς, μια προσφορά σωκρατικής αγάπης», γράφει. Από τη δική μας οπτική γωνία, ωστόσο, αρνούμενη την μοναδικότητα της γοητείας του Αλκιβιάδη, η ηθική στάση που ενσαρκώνει ο Σωκράτης αποκαλύπτει επίσης το δικό της όριο: τη στιγμή που η ασυμμετρία της αγάπης γίνεται ηθικά και συναισθηματικά ευανάγνωστη. Αυτές οι γνώσεις δεν αλληλοαναιρούνται. Αντίθετα, εμπλουτίζουν την κατανόησή μας για την τέχνη του Πλάτωνα στο Συμπόσιο, η οποία είναι αρκετά μεγάλη για να χωρέσει αυτές τις αντιφάσεις.

Στο τέλος, το Συμπόσιο μας αφήνει με μια προκλητική ανοιχτότητα. Το πάρτι διαλύεται στο χάος. Ο Σωκράτης, πάντα ξύπνιος, φεύγει την αυγή για να συνεχίσει την ημέρα του σαν να μην συνέβη τίποτα. Ο Αλκιβιάδης, υποθέτουμε, μένει να περιποιηθεί την πληγωμένη υπερηφάνειά του και την πονεμένη καρδιά του. Ο Πλάτωνας δεν μας λέει αν ο Αλκιβιάδης έμεινε ή έφυγε, ή πώς άλλαξε από τη συνάντηση - αλλά μέσα από την πολυεπίπεδη ανάγνωσή μας, μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο έρωτας τον δίδαξε (και μας διδάσκει) για την αναγκαιότητα της καθυστέρησης και την ηθική της επιθυμίας. Η αγάπη υπόσχεται εκπλήρωση («ολότητα», «το Καλό για πάντα»), αλλά η αλήθεια της μπορεί να βρίσκεται στην ίδια την αναβολή της εκπλήρωσης - τον τρόπο με τον οποίο μας κρατάει σε εγρήγορση, αμφισβητώντας και δίνοντας. Ο Λεβινάς θα το ονόμαζε αυτό το άπειρο της ηθικής σχέσης. Ο Λακάν θα το ονόμαζε ατελείωτο της επιθυμίας. Ο Πλάτων, από την πλευρά του, το δραματοποίησε ως μια ιστορία ενός εραστή που, αναζητώντας μια εγκόσμια αγκαλιά, κατευθύνθηκε αντίθετα προς μια ατελείωτη αυγή.

Αν υπάρχει ένα τελικό μάθημα, ίσως είναι ότι δεν υπάρχει κανένα. Ο πλατωνικός έρωτας δεν είναι ένα πράγμα, αλλά ένας διάλογος μεταξύ ανάγκης και επιθυμίας. Το να αγαπάς «σοφά» σημαίνει να ζεις τόσο με τον πόνο της ατελούς κατάστασης όσο και με την έλξη της «υπέρβασης» - να κινείσαι μεταξύ των δύο χωρίς να καταρρέει το ένα στο άλλο. Το Συμπόσιο μας προκαλεί να έχουμε και τις δύο πτυχές υπόψη. Η [..395] συμβολή μας ήταν να δείξουμε ότι ακούγοντας το κείμενο του Πλάτωνα με τα αυτιά του Λεβινάς και του Λακάν, ακούμε μια πλουσιότερη συγχορδία - μια συγχορδία που αντηχεί τόσο με τον πόνο του εραστή όσο και με το όραμα του φιλοσόφου. Η συζήτηση μεταξύ αυτών των προοπτικών συνεχίζεται πολύ πέρα ​​από το συμπόσιο του Πλάτωνα, υπενθυμίζοντάς μας ότι το ερώτημα του πώς να επιθυμούμε το καλό και πώς να αγαπάμε τον Άλλο χωρίς να τους καταναλώνουμε, είναι τόσο επείγον σήμερα όσο ήταν και στην αρχαία Αθήνα. Η αναζήτηση του Καλού μέσω του έρωτα ισοδυναμεί με αποδοχή της αντίστασής του στην τελική κατοχή - να ζούμε, ηθικά, στον ενδιάμεσο χώρο. Η ίδια η στρωματοποίηση των φωνών που έχουμε χρησιμοποιήσει είναι, υπό αυτή την έννοια, στο πνεύμα του ίδιου του Συμποσίου. Η αγάπη μιλάει εδώ μέσα από την καθυστέρηση και την πολλαπλότητα - μια χορωδία που ωθείται από τη λαχτάρα και την αναζήτηση ενός Καλού που αποκαλύπτεται μόνο στην πράξη της αναζήτησης.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

[NOTEx]. Επισκόπηση AI

Object Petit A – The Philosophy Room

In Lacanian psychoanalysis, objet petit a (object little a) is an unattainable, imaginary object that functions as the "cause of desire," representing the lack that drives our motivations and actions but can never be fully possessed. It is a concept Lacan insisted be left untranslated, serving as an "algebraic sign" for the elusive object of desire that stems from the inherent incompleteness of the human subject after entering the social order. 

Key Aspects of the Objet Petit a

The Unattainable Object of Desire: It is not a specific thing but a placeholder for what is always missing, the unattainable object that we endlessly search for. 

The Cause of Desire: The objet petit a is what sparks desire, the elusive element that motivates us to seek fulfillment beyond basic needs. 

A Lacanian Concept: It is central to Lacan's theory of desire, stemming from the idea that the subject enters society with a fundamental lack and a desire for lost completeness. 

A "Little Object" or "Object of Otherness": The term translates literally as "little object," but the "a" comes from autre (other), signifying "otherness" or the small other in contrast to the "big Other" (the symbolic order of language and law). 

Inspired by Other Psychoanalysts: The concept draws from the ideas of Sigmund Freud's "lost object" and Melanie Klein's "partial object". 

Why it Remains Untranslated

Lacan specifically requested that the term remain untranslated to give it the status of an "algebraic sign". This is because a direct translation would not convey its precise meaning within his complex theoretical framework. 

Στη λακανική ψυχανάλυση το objet petit a (αντικείμενο μικρό a) είναι ένα ανέφικτο, φανταστικό αντικείμενο που λειτουργεί ως «αιτία της επιθυμίας», αντιπροσωπεύοντας την έλλειψη που καθοδηγεί τα κίνητρα και τις πράξεις μας, αλλά δεν μπορεί ποτέ να κατέχεται πλήρως Είναι μια έννοια που ο Λακάν επέμεινε να μείνει αμετάφραστη, χρησιμεύοντας ως «αλγεβρικό σημάδι» για το άπιαστο αντικείμενο της επιθυμίας που πηγάζει από την εγγενή ατέλεια του ανθρώπινου υποκειμένου μετά την είσοδό του στην κοινωνική τάξη . 

Βασικές πτυχές του Objet Petit a

Το Ανέφικτο Αντικείμενο του Πόθου : Δεν είναι κάτι συγκεκριμένο, αλλά ένα σύμβολο για αυτό που πάντα λείπει, το ανέφικτο αντικείμενο που αναζητούμε ασταμάτητα. 

Η αιτία της επιθυμίας : Το objet petit a είναι αυτό που πυροδοτεί την επιθυμία, το φευγαλέο στοιχείο που μας παρακινεί να αναζητήσουμε την εκπλήρωση πέρα ​​από τις βασικές ανάγκες. 

Μια Λακανική Έννοια: Είναι κεντρικό στοιχείο της θεωρίας της επιθυμίας του Λακάν, καθώς πηγάζει από την ιδέα ότι το υποκείμενο εισέρχεται στην κοινωνία με μια θεμελιώδη έλλειψη και μια επιθυμία για χαμένη πληρότητα. 

Ένα «Μικρό Αντικείμενο» ή «Αντικείμενο της Ετερότητας» : Ο όρος μεταφράζεται κυριολεκτικά ως «μικρό αντικείμενο», αλλά το «a» προέρχεται από το autre (άλλο), που σημαίνει «ετερότητα» ή το μικρό άλλο σε αντίθεση με το «μεγάλο Άλλο» (τη συμβολική τάξη της γλώσσας και του νόμου). 

Εμπνευσμένο από άλλους ψυχαναλυτές: Η έννοια αντλεί την έμπνευσή της από τις ιδέες του «χαμένου αντικειμένου» του Σίγκμουντ Φρόιντ και του « μερικού αντικειμένου» της Μέλανι Κλάιν . 

Γιατί παραμένει αμετάφραστο

Ο Λακάν ζήτησε συγκεκριμένα να παραμείνει ο όρος αμετάφραστος για να του δοθεί η ιδιότητα του «αλγεβρικού σημείου». Αυτό συμβαίνει επειδή μια άμεση μετάφραση δεν θα μετέφερε την ακριβή σημασία του εντός του πολύπλοκου θεωρητικού του πλαισίου. 

[5]. Σύμφωνα με την απόδοση του Σπυρόπουλου (https://www.greek-language.gr/digitalResources/ancient_greek/library/browse.html?text_id=110&page=23) είναι:

αυτό είναι ο τοκετός μες στην ομορφιά· τοκετός, τόσο σωματικός όσο και ψυχικός

[10]. Levinas 1979.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

https://chs.harvard.edu/chapter/6-a-study-in-violets-alcibiades-in-the-symposium-c-d-c-reeve/

Lesher, J., D. Nails, and F. Sheffield, eds. 2007. Plato's Symposium: Issues in Interpretation and Reception. Hellenic Studies Series 22. Washington, DC: Center for Hellenic Studies. http://nrs.harvard.edu/urn-3:hul.ebook:CHS_LesherJ_NailsD_SheffieldF_eds.Symposium_Interpretation_Reception.2007.

https://ia801705.us.archive.org/32/items/tibetan-book-of-the-dead/Totality%20And%20Infinity_text.pdf

Levinas, E. 1979. Totality and Infinity, Martinus Nijhoff Publishers, The Hague/ Boston/ London