BUY NOW

Support independent publishing: Buy this book on Lulu.

Παρασκευή 26 Απριλίου 2024

ETRUSCANS

 ΕΤΡΟΥΣΚΟΙ (ΕΡΑΝΙΣΜΑΤΑ)


ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΣΥΜΒΟΛΗ ΣΤΟΝ ΓΡΑΠΤΟ ΔΙΑΚΟΣΜΟ ΤΑΦΩΝ ΣΤΗΝ ΕΤΡΟΥΡΙΑ & ΤΗΝ Ν. ΙΤΑΛΙΑ: ΧΡΩΜΑΤΑ, ΤΕΧΝΙΚΕΣ ΖΩΓΡΑΦΙΚΗΣ, ΕΡΓΑΣΤΗΡΙΑ & ΕΙΚΟΝΟΓΡΑΦΙΑ, Stephan Steingräber

Η ελληνική πολιτιστική και καλλιτεχνική επιρροή έγινε ιδιαίτερα φανερή στην προρωμαϊκή Ιταλία κυρίως σε δύο ιστορικές περιόδους: στην ύστερη αρχαϊκή εποχή (μέσα του 6ου – αρχές του 5ου αι. π.Χ.) και στην ύστερη κλασική και πρώιμη ελληνιστική περίοδο (μέσα του 4ου – μέσα του 3ου αι. π.Χ.). Κατά την πρώτη περίοδο η ετρουσκική ζωγραφική των τάφων (κυρίως στην Tarquinia) είχε πολλά κοινά χαρακτηριστικά με την ανατολική ελληνική/ιωνική ζωγραφική –έκφραση ενός είδους πολιτιστικής και καλλιτεχνικής κοινής. Η παρουσία Ελλήνων ζωγράφων στην Ετρουρία αποδεικνύεται από την ανεύρεση χρωστικών υλών ως αναθημάτων στην Gravisca, το επίνειο της Tarquinia, που λειτουργούσε ως ελληνικό εμπόρειον. Κατά τη δεύτερη περίοδο, μπορούμε να παρατηρήσουμε τόσον στη νότια Ετρουρία (Tarquinia, Orvieto, Vulci, Cerveteri) όσον και σε διαφορετικά μέρη της νότιας Ιταλίας – Απουλία (Arpi, Kanosa, Egnazia), Καμπανία (Νάπολη, Καπύη, Nola) και Λουκανία (Ποσειδωνία) – την ισχυρή επίδραση της ελληνικής και ειδικότερα της Μακεδονικής ζωγραφικής, σε ό, τι αφορά στα χρώματα, τις τεχνικές της ζωγραφικής, τα εικονογραφικά προγράμματα και τις ιδεολογικές προθέσεις. Στο άρθρο αυτό παρουσιάζω και εξετάζω ορισμένες χαρακτηριστικές καλής ποιότητας τοιχογραφίες τάφων στην Tarquinia (πχ. Tomba dei Festoni), το Arpi (Ipogeo della Medusa), τη Νάπολη (Ipogeo Cristallini) και την Ποσειδωνία (Νεκρόπολη Spinazzo). Πρόσφατες έρευνες και αναστηλώσεις τάφων με γραπτό διάκοσμο στην Ετρουρία και τη Νότια Ιταλία έχουν προσφέρει περισσότερες γνώσεις σχετικά με το θέμα αυτό. {Steingräber 2018}

Η παρουσία Ελλήνων ζωγράφων – όχι μόνον αγγειογράφων– στην Ετρουρία αποδεικνύεται από την εύρεση μιας συλλογής χρωστικών χρωμάτων σε αγγεία κάτω από τα αναθήματα στη Gravisca – την πόλη του λιμανιού της Tarquinia, η οποία είχε μια αληθινή κοσμοπολίτικη ατμόσφαιρα και τον μερικό χαρακτήρα ενός (Ανατολικο-) Ελληνικού εμπορείου. Η Gravisca έφτασε στο μέγιστο βαθμό ζωτικότητας ή ακμής κατά το δεύτερο μισό του 6ου και τις αρχές του 5ου αιώνα, όταν η ζωγραφική των τάφων των Ταρκίνιων έφτασε στο πρώτο και κύριο σημείο ακμής της. Ξένοι καλλιτέχνες, τεχνίτες και έμποροι, κυρίως Ανατολικοί Έλληνες, ιδιαίτερα μετά την καταστροφή της Φώκαιας το 546, εγκαταστάθηκαν στην Gravisca και είχαν τα δικά τους ιερά αφιερωμένα στους Έλληνες θεούς Ήρα, Αφροδίτη και Δήμητρα. Πολλά ελληνικά κεραμικά και επιγραφές έχουν βρεθεί κατά τις ανασκαφές που πραγματοποιήθηκαν από τη δεκαετία του 1970 από τους M. Torelli και F. Boitani. Διάσημα ονόματα όπως ο Σώστρατος από την Αίγινα3 και ο Πακτύης (που συνδέονται με τον βασιλιά Κροίσο της Λυδίας) τεκμηριώνονται εδώ. Δυστυχώς οι χρωματικές χρωστικές δεν έχουν ποτέ πραγματικά δημοσιευτεί.4 Στην πρόσφατη έκθεση «Etruschi. Le antiche metropoli del Lazio» στην Ρώμη, μια επιλογή από τις χρωματικές χρωστικές εκτέθηκε αλλά δεν περιγράφηκε στον κατάλογο.5 Η αδημοσίευτη ανάλυση δείχνει ότι στην περίπτωση του μπλε έχουμε να κάνουμε με το λεγόμενο μπλε της Αιγύπτου (ένα σύνθετο από πυριτικό χαλκό και το natron, δηλαδή το ανθρακικό νάτριο, που δεν ήταν πολύ διαδεδομένο στην Ιταλία αλλά περισσότερο στη Βόρεια Αφρική).

Μερικοί αρχαιολόγοι αποδίδουν ακόμη και μερικούς από τους πιο εξαιρετικούς Ταρκυνιακούς τάφους των τελευταίων δεκαετιών του 6ου αιώνα σε μετανάστες Ίωνες ζωγράφους, ανάμεσά τους τους Tombe degli Auguri, delle Leonesse, della Caccia e Pesca και del Barone, οι οποίοι παρουσιάζουν αληθινές μεγαλογραφίες και εικονογραφικά προγράμματα. Όσον αφορά στην τεχνοτροπία, είναι δυνατόν να διακρίνουμε σαφείς δεσμούς μεταξύ ορισμένων ταφικών τοιχογραφιών της ύστερης αρχαϊκής εποχής στην Ταρκυνία και συγκεκριμένων περιοχών ή πόλεων της Ιωνικής Ανατολής. Το Tombe del Barone και το delle Iscrizioni, για παράδειγμα, προδίδουν μια ισχυρή επιρροή από το Βόρειο Ιόνιο, τα Tombe degli Auguri και dei Giocolieri δείχνουν να διαθέτουν δάνεια από την Αιολική Φώκαια και ορισμένα χαρακτηριστικά του Tomba della Caccia e Pesca μπορούν να εντοπιστούν στηνΣάμο.6 Υπάρχουν στενές ομοιότητες στο ύφος (πλάγιες όψεις κεφαλής), σε ορισμένα εικονογραφικά στοιχεία (π.χ. αρπακτικές γάτες, συμπόσια, θαλασσογραφίες με πλοία, πομπές ανθρώπων) και μερικές φορές επίσης σε τεχνικές ζωγραφικής, μεταξύ της ύστερης αρχαϊκής ετρουσκικής ταφικής ζωγραφικής αφενός και διαφόρων παραδειγμάτων Ο ύστερος αρχαϊκής τάφος και η τοιχογραφία στην Μικρά Ασία από την άλλη, για παράδειγμα στο Γόρδιον (Φρυγία), Usak (Λυδία) και στο Elmali/Karaburun (Λυκία), που είναι επίσης σαφώς επηρεασμένες από την Ιωνική τέχνη. 

Δύο παλαιστές αγωνίζονται, μια στοίβα από τρείς χάλκινους λέβητες είναι ανάμεσά τους (αριστερά). Δεξιά είναι ο Phersu από το παιχνίδι μάχης. Τάφος των Αυγούρων, Tarquinia (Brown Vellucci 1985, fig. 2)

Θα πρέπει επίσης να αναφέρουμε τις ζωγραφισμένες Κλαζομένειες σαρκοφάγους, τις ζωγραφισμένες ανάγλυφες πλάκες από τερακότα όπως αυτές της Λάρισας και διάφορες ομάδες αγγείων όπως αυτές των Μικρών Δασκάλων/Kleinmeister από την Σάμο.8 Έτσι μπορούμε να μιλήσουμε για ένα είδος «διεθνούς ιωνισμού» ή «ιωνικής κοινής», η οποία αντανακλάται ξεκάθαρα σε τοιχογραφίες, τάφους και αγγεία σε διάφορες περιοχές της ανατολικής και κεντρικής Μεσογείου, συμπεριλαμβανομένης της Ετρουρίας, από όπου μπορούμε να αναφέρουμε μεγάλον αριθμό επιτύμβιων τοιχογραφιών, τα ζωγραφισμένα πινάκια από τερακότα της Καμπανίας, τις υδρίες από την Caere, τους δίνους της Καμπανίας, και τα ποντιακά αγγεία από το Vulci.9 {Tityos and Amphiaraos Painters, Steingräber 2006, p. 89}

ionian little-master cup (BM 1888,0601.411)


Etruskischer Meister 002.jpg

ΒΑΣΗ ΤΟΥ ΕΤΡΟΥΣΚΙΚΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ ΕΙΝΑΙ Η ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΠΑΡΑΔΟΣΗ (Pallottino stresses that the basis of Etruscan culture lies in the Greek tradition)

Ένα από τα συνηθέστερα σφάλματα στα οποία τείνουν να υποπίπτουν βιαστικοί ερασιτέχνες ιστορικοί και ακόμη και περιστασιακά επαγγελματίες είναι να αποδίδουν στους Ετρούσκους μια πρωτότυπη αντίληψη της πολεοδομίας ή ένα μοναδικό πείραμα στην υδραυλική, να ομιλούν για «ετρουσκική τεχνολογία» στην επεξεργασία μετάλλων, ή γιά «ετρουσκική ιατρική», «ετρουσκική ενδυμασία», κ.λπ. σαν αυτές οι πτυχές της γνώσεως και της ζωής να ήταν στην πραγματικότητα αποκλειστικές ή τυπικές για τον ετρουσκικό πολιτισμό, ενώ στην πραγματικότητα… ήταν ως επί το πλείστον κάτι περισσότερο από ΕΠΑΡΧΙΑΚΑ αντανακλαστικά των εφευρέσεων και κατακτήσεων του ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ πολιτισμού (Pallottino 1975: 174). {Miller 2017, p. 26} [NOTE05]

New Book: Oscan in the Greek Alphabet & Oscan in Southern Italy and Sicily


ΤΑΡΚΥΝΙΑ: ΑΠΟ ΤΑΡΧΩΝΟΣ ΑΡΞΑΣΘΕ.. ΩΣ ΤΟΝ ΥΙΟ ΤΟΥ Tarquinius Priscus ΜΕΤΕΠΕΙΤΑ ΒΑΣΙΛΕΑ ΤΗΣ ΡΩΜΗΣ!

Ο τάφος των λεοπαρδάλεων (νεκρόπολις Monterozzi, πλησίον Ταρκυνίας, Lazio, 470–450 π.Χ.)
https://en.wikipedia.org/wiki/Tomb_of_the_Leopards#/media/File:Tarquinia_Tomb_of_the_Leopards.jpg

Οι συνεχιζόμενες και καλώς τεκμηριωμένες μακροχρόνιες ανασκαφές που πραγματοποιούνται στο οροπέδιο Civita (βλ. «μνημειακό συγκρότημα» και «Ara della Regina») και στην Gravisca καθιστούν δυνατή την ανάκτηση στοιχείων αρχιτεκτονικών δομών και τοπικής παραγωγής τεχνουργημάτων. Είναι ζωτικής σημασίας για τη διερεύνηση μιας από τις πιο ενδιαφέρουσες σχέσεις μεταξύ των Ετρούσκων και των ΕΛΛΗΝΩΝ γνωστών στον αρχαίο κόσμο, ιδιαίτερα εν σχέσει με ομοιότητες και διαφορές στον σχεδιασμό κατοικημένων περιοχών που προορίζονται για ενδιαίτηση από ξένα άτομα κινούμενα από το ίδιο κίνητρο την επαφή2 και ανταλλαγής.
Κατά τη διάρκεια πολλών δεκαετιών, οι αρχαιολόγοι έχουν φέρει στο φως στοιχεία ανθρώπινων πράξεων και συμπεριφορών που είναι απαραίτητες για την ανασυγκρότηση του πολιτιστικού και ιστορικού πλαισίου της επικράτειας, μιας περιοχής που βρίσκεται στον πυρήνα της αυτοαναφοράς των ίδιων των Ετρούσκων εν σχέσει με την θρησκεία τους. Μάλιστα, σύμφωνα με πλήθος λογοτεχνικών πηγών, υπεύθυνος για την ίδρυση είναι ο ΤΑΡΧΩΝ {Tarchon}, ο ήρωας ιδρυτής της Tarquinia, τόσον της πόλεως όσον και της ετρουσκικής θρησκείας, μέσω του θρύλου της θαυματουργής του συναντήσεως με τους ΤΑΓΗ {Μυστηριώδης μορφή των Ετρούσκων (Τυρρηνών) και εγγονός του Δία. Κατά την μυθολογία, όταν κάποτε ο Τάρχων όργωνε τη γη, άνοιξε βαθύ αυλάκι, και από εκεί ξεπήδησε ο Τ. με μορφή παιδιού αλλά φρόνηση μεγάλου. Ο Τ., δίδαξε σε αυτόν και στους συγκεντρωμένους Τυρρηνούς την τέχνη της μαντικής. Τα διδάγματα αυτά γράφτηκαν και αποτέλεσαν τα μαντικά βιβλία του T., τα οποία όμως χάθηκαν}.1 Ήταν ένα αγόρι που γεννήθηκε ήδη σε ώριμη ηλικία, που ξεπήδησε από ένα λόφο στην επικράτεια της Tarchna και δίδαξε στον Τάρχωνα τις αρχές της ετρουσκικής θρησκείας και της προφητείας. ...

Η σχέση μεταξύ ΤΑΡΧΩΝΟΣ και TΑΓΗ είναι κρίσιμη για τη γενική αυτοαντίληψη των Ετρούσκων, επειδή ο Tάρχων ήταν επίσης ο ήρωας ιδρυτής της ετρουσκικής ομοσπονδίας των Duodecim populi (Verg. Aen. 2.278). Αυτό σημαίνει ότι οι Ετρούσκοι γνώριζαν τόσον την εξαιρετική προέλευση της θρησκείας τους όσον και τους στενούς δεσμούς της με τις απαρχές του πολιτισμού τους. Ο Tarquinii, μέσω του ήρωα ιδρυτή του Tarchon, είναι, επομένως, υψίστης σημασίας στον καθορισμό των κύριων χαρακτηριστικών του ετρουσκικού πολιτισμού. Το γενικό πλαίσιο της επιρροής του στην ιστορία και τον πολιτισμό των Ετρούσκων προκύπτει από ελληνικές και λατινικές λογοτεχνικές πηγές. Αναφέρουν την Ταρκυνία - Tarquinii ως το φημισμένο καταφύγιο (μετά το 657 π.Χ.) του Κορίνθιου εμπόρου ΔΗΜΑΡΑΤΟΥ και πατρίδα του υιου του Tarquinius Priscus {Oxford Classical Dictonary (T. Cornell), s.v. Tarquinius Priscus, Lucius, king of Rome}[Λεύκιος Ταρκύνιος Πρίσκος, Str. 5.2.2], που έγινε βασιλιάς της Ρώμης. Αργότερα η Ταρκυνία - Tarquinii πολέμησε εναντίον της Ρώμης στο δεύτερο ήμισυ του 4ου αιώνα π.Χ., καθιέρωσε μια μακρά ανακωχή, παρείχε στη Ρώμη λινό για τα πανιά των ρωμαϊκών θωρηκτών κατά τη διάρκεια του Β' Πουνικού Πολέμου (205 π.Χ.) και έγινε δήμος της φυλής Stellatina το 90 π.Χ. Μια από τις πιο ακμάζουσες πόλεις των Ετρούσκων, η urbs Etruriae florentissima, (Cic. Rep. 2.19.34) διέθετε φάρμες (κάπρους και σαλιγκάρια) (Plin. HN 8.211; 9.174) και αποτελούσε καταφύγιο θηραμάτων (Plin.HN) ...

Modern Etruscans. Close Encounters with a Distant Past

{p. 10} Στο Geschichte der Kunst des Altertums (1764), ο Winckelmann όρισε την ετρουσκική τέχνη ως ένα αδέξιο αντίγραφο της ελληνικής τέχνης, η οποία αντίθετα υπήρξε κομψή και εκλεπτυσμένη, και οι Ετρούσκοι ως βάρβαρος λαός, μια κουλτούρα δεύτερης κατηγορίας ανίκανος να αναπτύξει μια καλλιτεχνική γλώσσα. απο μόνος τους.  
.... 
{p. 50} Όπως υποστηρίζει πειστικά ο Mauro Pratesi, με το γήινο χρώμα της και την ταπεινή χρήση της τερακότας, «η ετρουσκική τέχνη αντιπροσωπεύει εμμέσως, σε σύγκριση με την ιδανική ελληνική ομορφιά, μια πιο αβέβαιη στάση απέναντι στη ζωή».42 
... 
{p. 56} Σε αυτό το τεύχος Prospettive, ο Malaparte απαντά ρητά στο Manifeste du Surréalisme (1924) του Breton όταν ισχυρίζεται ότι η γαλλική προέλευση της λέξης «surréalisme», που επινοήθηκε από τον Gérard de Nerval και χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον Apollinaire, είναι παραπλανητική καθώς δεν λαμβάνει υπόψη τις ελληνικές και ιταλικές ρίζες της σουρεαλιστικής αισθητικής. Ενώ η γαλλική λέξη είναι απλώς «μια νέα ετικέτα», ο σουρεαλισμός είναι «ένα αρχαίο πράγμα», ακόμη και «εξαιρετικά αρχαίο».62

In his Geschichte der Kunst des Altertums (1764), Winckelmann defined Etruscan art as a clumsy copy of Greek art, which in contrast was elegant and refined, and the Etruscans as a barbaric people, a second-rate culture incapable of developing an artistic language of their own. .... As convincingly argued by Mauro Pratesi, with its earthly colour and the humble use of terracotta, ‘Etruscan art implicitly represents, compared to ideal Greek beauty, a more uncertain attitude towards life’.42 ... In this issue of Prospettive, Malaparte explicitly responds to Breton’s Manifeste du Surréalisme (1924) when he claims that the French origin of the word ‘surréalisme’, coined by Gérard de Nerval and first used by Apollinaire, is misleading as it does not account for the Greek and Italian roots of the surrealist aesthetic. While the French word is simply ‘a new tag’, Surrealism is ‘an ancient thing’, even ‘extremely ancient’.62

A GUIDE TO THE POMPEII EXCAVATIONS

A mixed population of Etruscans, Greeks and indigenous people, which led to the development of the city and the construction of a fortified limestone wall according to the Greek system (5th century BC). Towards the end of the 5th century BC, the Samnites descended from the mountains of Irpinia and Sannio, swarmed into the plains of what is today called the Campania region (which means "fertile plains") and conquered the cities near Mount Vesuvius and the coast in a league with the capital, Nuceria (Nocera). 

HOUSE OF THE CEII Upon entering the house one notices the impluuium* bath which is made of fragments of amphorae set on edge, a common technique used in Greece and attested in Pompeii also in the House of the Ancient Hunt. 

HOUSE OF THE EPHEBE Among these is a remarkable bronze statue of Ephebe, reworking of Greek themes of the 5th century BC, which is now found at the National Archaeological Museum in Naples, adapted for use as a lamp bearer, which gave its name to the house. 

HOUSE AND THERMOPOLIUM OF VETUTIUS PLACIDUS The thermopolium (Latin word formed from Greek words) of Vetutius Placidus opens on via dell’Abbondanza and represents social mobility in Pompeii in Roman times .. 

HOUSE OF THE EUROPA SHIP Besides the imitation masonry in coloured stucco, the semi-columns at the top of the walls are remarkable, a type of decoration derived directly from Greek models of the third and second centuries BC, very rare in Pompeii. 

HOUSE OF ADONIS WOUNDED Among the frescoes of this era there is the large painting with Adonis dying and Aphrodite painted in the garden,
which named the house. In Greek mythology .. 

HOUSE OF THE GOLDEN CUPIDS . In a kind of museum collection, the garden was decorated with reliefs and marble sculptures, some of which are originally Greek. 

NECROPOLIS OF THE HERCULANEUM GATE One can see two tombs upon leaving the Herculaneum Gate, on the left, which consist of a semi-circular seat in tuff, called schola (from the Greek word schole, which is the root word for 'school'), typical of Pompeii and dedicated by the city assembly to distinguished and deserving citizens. 

SANCTUARY OF APOLLO The choice of god as the founding cult of the settlement refers to the Greek and Etruscan presence in the Campania region. 

LUPANAR The prostitutes in the brothel were mostly Greek and Oriental slaves who were paid between two and eight Asses (a glass of wine cost one Ass) for their services 

HOUSE OF MARCUS FABIUS RUFUS AND THE GOLDEN BRACELET The buildings have a luxurious decoration on the floor with coloured marble mosaics (opus sectile*), as well on the wall with mythological frescoes, views of gardens and reproductions of original Greek works of the 4th century DORIC TEMPLE - 

SANCTUARY OF ATHENA AND HERCULES The layout of the temple and the shape of the columns recall the Greek Doric style with adaptations and concessions to local tradition in the Campania region. 

SAMNITE PALAESTRA According to the Greek model, the palaestra was used for men and boys to train; not by chance, a door connects the courtyard of the palaestra to the Triangular Forum, where a track was found for racing. To emphasise the athletic-military aspect of the building, the people of Pompeii placed a marble statue in the courtyard, now at the National Archaeological Museum of Naples, a faithful copy of a very famous work of art, Doryphoros ("spearbearer"), made by one of the most famous Greek sculptors in the 5th century BC, Polykleitos 

LARGE THEATER These works concern the scene and the stage, the adoption of the velarium, a large tarp used as a cover for the warmer days and the numbering of the seats. In the theatre they represented comedies and tragedies of Greek-Roman tradition.


ΕΜΠΟΡΙΚΗ ΣΥΝΑΛΛΑΓΗ  ΕΠΙ ΜΟΛΥΒΔΙΝΟΥ ΦΥΛΛΟΥ, ΣΤΗΝ ΕΤΡΟΥΣΚΙΚΗ & ΕΛΛΗΝΙΚΗ (Pech-Maho. Commercial transaction on lead tablet, 470-450 BC)


Levaniouk, Olga. 2011. Eve of the Festival: Making Myth in Odyssey 19. Hellenic Studies Series 46. Washington, DC: Center for Hellenic Studies. 

Ο ΤΑΦΟΣ ΤΟΥ ARINA ΣΤΗΝ ΤΑΡΚΥΝΙΑ

Η Ταρκυνία ήταν μία από τις αρχαιότερες και σπουδαιότερες ιστορικές πόλεις. Σύμφωνα με τους αρχαίους μύθους ιδρυτής της πόλεως ήταν ο Τάρχων αδελφός του Τυρρηνού, ίδρυσε δε την πόλη υπό την καθοδήγηση του ανήλικου μάντη Ταγού. Η Ταρκυνία βρέθηκε σε μεγάλη ακμή πολύ πριν αρχίσουν να καταγράφονται τα ιστορικά γεγονότα από τις αρχαίες πηγές, όταν έφτασε ο Δημάρατος της Κορίνθου με Έλληνες εργάτες ήταν πολύ πλούσια πόλη. Οι απόγονοι του Δημάρατου ήταν οι τελευταίοι βασιλείς της Ρώμης Ταρκύνιος ο Πρεσβύτερος και Ταρκύνιος ο Υπερήφανος. Αναρίθμητες λατρευτικές τελετές των Ταρκύνιων διασώθηκαν στους Ρωμαίους, στους αυτοκρατορικούς χρόνους εξακολουθούσε να υπάρχει ομάδα εξήντα ιερέων. Η ταχύτατη ανάδειξη της Ταρκυνίας σε εμπορική δύναμη τον 8ο αιώνα οφειλόταν στα πλούσια μεταλλεία νότια της πόλεως και το λιμάνι Πυργί. 
--------------------------------------------------------------------- 
Ψευδο-θύρα οδηγούσα στον Κάτω Κόσμο με μορφές πρωτο-αγγέλου και πρωτο-δαίμονα .. ETRUSCAN NEWS VOL. 16, 2014



Ο δαίμων Χάρων έξω από τον τάφο του Arima, Montarozzi, Tarquinia. Φέρει το γιγάντια σφυρί του προκειμένου να μετακινήσει τον τεράστιο πείρο της θύρας του Κάτω Κόσμου The Etruscan daemon Charun outside the Tomb of Anina, Montarozzi, Tarquinia.

ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΤΟΛΕΜΑΪΚΗ ΑΙΓΥΠΤΟ Η ΜΑΚΡΟΣΚΕΛΕΣΤΕΡΗ ΕΤΡΟΥΣΚΙΚΗ ΕΠΙΓΡΑΦΗ Liber Linteus!

Athens, Etruria, and the Many Lives of Greek Figured Pottery By Sheramy D. Bundrick

Οι σύγχρονες αντιλήψεις για την κεραμεική που παρήχθη στην αρχαϊκή και κλασική Αθήνα έχουν συνδεθεί άρρηκτα με τους Ετρούσκους από τότε που αυτά τα αγγεία ανακαλύφθηκαν εκ νέου, κυρίως στην Ιταλία, τον 18ο αιώνα. Πράγματι, τα χαρακτηριστικά μαύρα και πορτοκαλί αγγεία αποδίδονταν αρχικά σε ετρουσκικά εργαστήρια και όχι σε ελληνικά, προτού αναγνωριστεί η πραγματική τους προέλευση. Από τη στιγμή που έγινε σαφές ότι η πηγή των αγγείων ήταν η Αθήνα, οι Ετρούσκοι διαγράφηκαν γρήγορα από την εξέταση του τι μπορούσε να μας πει η κεραμική, με την προσοχή στραμμένη στην ελληνική παραγωγή, την ελληνική τέχνη και την ερμηνεία των έργων ζωγραφικής υπό ελληνική προοπτική. Το γεγονός ότι τόσα πολλά αθηναϊκά αγγεία στους ετρουσκικούς τάφους ήταν και ζωγραφισμένα και βρέθηκαν άθικτα — καθώς και το γεγονός ότι σώζονται μόνο λίγα παραδείγματα μείζονος ζωγραφικής — οδήγησε στο συνεχές προνόμιο αυτά τα παραδείγματα και οι απεικονίσεις τους να συγκεντρώσουν την αποκλειστική προσοχή έναντι τών αποσπασματικών και συνήθως άβαφων αγγείων που βρίσκονται στην ίδια την Αθήνα (και αλλού). Αυτό το προνόμιο αντιπροσώπευε έναν θρίαμβο της ιστορικής εστίασης της τέχνης στις εικόνες έναντι του αρχαιολογικού ενδιαφέροντος για άλλα χαρακτηριστικά, όπως τα μοτίβα διανομής ανά σχήμα, χρήση ή σημείο ευρέσεως.


Το πρόσφατο βιβλίο της Sheramy Bundrick στοχεύει να διευκρινίσει τι μπορεί να είναι γνωστό για τη θέση και το ρόλο της αθηναϊκής κεραμικής στον ετρουσκικό πολιτισμό, καθώς και να συνδυάσει τις ιστορικές και αρχαιολογικές προσεγγίσεις της τέχνης. Βασίζεται σε μια σχετικά πρόσφατη ιστορία μελετών που έχει στόχο να κατανοήσει τα εισαγόμενα ελληνικά προϊόντα σε ξένα, μη ελληνικά πλαίσια. Η Bundrick αναγνωρίζει τους προκατόχους της, ιδιαίτερα τον Christoph Reusser (Vasen für Etrurien: Verbreitung und Funktionen attischer Keramik im Etrurien des 6. und 5. Jahrhunderts vor Christus, Akanthus 2002), παρόλο που απομακρύνεται από την ανάλυσή του για την επικέντρωση της εικόνας σε μεγάλο βαθμό. τη σημασία τους για τους Ετρούσκους. Ως αποτέλεσμα, αυτό το βιβλίο είναι, από ορισμένες σημαντικές απόψεις, αρκετά παραδοσιακό, παρόλο που η συνολική του οπτική είναι σύμφωνη με τις τρέχουσες τάσεις στην κριτική υποτροφία.

ΕΤΡΟΥΣΚΙΚΗ ΕΛΛΗΝΙΚΟΤΗΣ ΑΠΟ ΤΟ ΙΕΡΟ ΤΟΥ ΕΡΜΗ ΣΤΟ Sassi Caduti

ΙΕΡΟ ΤΟΥ ΕΡΜΗ ΣΤΟ Sassi Caduti (σελ. 49-50)

Frontone, falerii, santuario dei sassi caduti, terracotta, sacro a tito mercurio, sec. IV ac ca. 02.jpg


Το ιερό βρισκόταν σε μια βαθιά στενή κοιλάδα μεταξύ του λόφου Colonnette και της αριστερής όχθης του Rio Maggiore, κατά μήκος του αρχαίου δρόμου που κατηφορίζει από το κατοικημένο κέντρο προς το ναό του Juno Curitis, το μεγάλο πανφαλισκανικό ιερό. Ανακαλύφθηκε από τον H. Mengarelli το 1894 αφού συνάντησε αρχιτεκτονικά θραύσματα διάσπαρτα στο έδαφος και αρκετά προεξέχοντα τμήματα τοίχων. Οι ανασκαφές, που πραγματοποιήθηκαν μεταξύ Αυγούστου 1901 και Φεβρουαρίου 1902, δεν κάλυψαν ολόκληρη την περιοχή αλλά αποτελούνταν μάλλον μόνο από 'βόθρους' λόγω του περιορισμένου μεγέθους της τοποθεσίας. Αυτό δυσκολεύει την κατανόηση των κατασκευών που αποκαλύφθηκαν, οι οποίες αποδίδονται σε δύο τουλάχιστον περιόδους της ζωής του τόπου, η πρώτη χρονολογείται από την αρχική μνημειακή κατασκευή του ιερού στην ύστερη αρχαϊκή περίοδο και η δεύτερη με τις στοές, της ρωμαϊκής περιόδου. Από τις ανασκαφικές σημειώσεις προκύπτει ξεκάθαρα ότι το αρχιτεκτονικό υλικό και τα αναθηματικά αντικείμενα αναμειγνύονταν και διασκορπίστηκαν σε όλη την περιοχή και μειώθηκαν σε μικροσκοπικά θραύσματα, συχνά δύσκολο να συναρμολογηθούν ξανά, χωρίς τρόπο συνδέσεως της διανομής τους με τα θραύσματα των κτηρίων. Ωστόσο, η αφθονία και η ποιότητα των ευρημάτων κατέστησαν δυνατή την ανοικοδόμηση της ζωής του ιερού με εξαιρετική συνέχεια μέσα από τις διάφορες ανακατασκευές κατά τη μακρά περίοδο από τα μέσα του 5ου αιώνα π.Χ. έως τις πρώτες δεκαετίες του πρώτου αιώνα Η ύστερη αρχαϊκή περίοδος είναι καλά τεκμηριωμένη... Με τη μεγάλη ομοιογένεια του ύφους και της τεχνικής. Πρόκειται για ένα από τα πλουσιότερα και πληρέστερα διακοσμητικά συγκροτήματα εκείνης της περιόδου. Χτισμένο αρκετές δεκαετίες μετά το ιερό του Vignale, που εκτίθεται επίσης σε αυτό το δωμάτιο, το συγκρότημα Sassi Caduti εκφράζει, σε ένα πλήρως ανακαινισμένο περιβάλλον, την ολοκληρωμένη εξέλιξη των διακοσμητικών τύπων καθώς και μια διαφορετική τεχνική ωρίμανση, που μπορεί να βρεθεί και στην επεξεργασία των αντικειμένων πριν το ψήσιμο, βελτιώνοντας τη διατήρησή τους. Αυτές οι καινοτομίες, που αποδίδονται ίσως στον κορυφαίο γλύπτη στην τερακότα) ή στον αρχιτέκτονα, υποδεικνύουν επίσης μεγαλύτερη τυπική ικανότητα, για παράδειγμα στα παραδείγματα των προθεμάτων με ζεύγη Μαινάδων και Σιληνών, κατασκευασμένα από την παλιά μήτρα για τα σώματα, με τα κεφάλια. διαμορφώθηκε με το χέρι, τα άκρα και άλλα παντελόνια προστέθηκαν αργότερα. Τα υψηλά ανάγλυφα είναι επίσης δύσκολο να ερμηνευτούν λόγω της αποσπασματικής τους κατάστασης, αλλά είναι δυνατό να διαισθανθεί μεγαλύτερη ικανότητα άρθρωσης των κινήσεων των μορφών. Τα θέματα συνδέονται με τον πόλεμο: το ακρωτήριο στην κορυφή της οροφής περιέχει πολεμιστές Iwo που αγωνίζονται μεταξύ βόλων και θραύσματα ασπίδων και άλλων υπολειμμάτων αντιπροσωπεύουν σκηνές μάχης που υποδηλώνουν την ταυτόχρονη παρουσία πολλών μορφών. Όσον αφορά τα μοντέλα, η αττική επίδραση είναι εμφανής, καθώς και η ομοιότητα με έργα της ΕΛΛΑΔΑΣ και της ΜΕΓΑΛΗΣ ΕΛΛΑΔΑΣ της ίδιας περιόδου. Τα πρόσωπα των πολεμιστών θυμίζουν αυτά των γλυπτών της ΑΙΓΙΝΑΣ, ενώ τα κεφάλια της ΜΑΙΝΑΔΑΣ και της ΣΕΙΡΗΝΑΣ δείχνουν ΑΤΤΙΚΗ επιρροή. Τα άλλα προθέματα αυτής της πρώτης ομάδας, ο τύπος μάσκας Juno Sospica και The Silen, ενώ τυπολογικά είναι παρόμοια με αυτά που χρησιμοποιούνται στο ιερό Vignale, ωστόσο τείνουν να διαφέρουν στην εικονογραφία. Ως προς τα καλύμματα του θριγκού. το συγκρότημα Sassi Caduti περιέχει μια πληθώρα τύπων πλακών στις οποίες καταβάλλεται μεγάλη προσπάθεια να χρησιμοποιηθούν τα μοντέλα που παρέχονται από τα σύγχρονα κοροπλαστικά σχολεία που διακοσμούσαν τους ετρουσκο-λατιανικούς ναούς, όπως το Satricum, η υιοθέτηση μητρών που χρησιμοποιούνται στα ιερά των Pyrgi (ΠΥΡΓΟΙ) και Segni.
Η πρώτη πλήρης ανοικοδόμηση έγινε στα μέσα του τέταρτου αι. Αποτελούνταν από την ολική αντικατάσταση όλων των όψιμων αρχαϊκών διακοσμήσεων με επενδύσεις..

ΕΤΡΟΥΣΚΙΚΗ ΑΝΑΤΟΛΙΚΟΠΟΙΗΣΗ & ΕΝ ΓΕΝΕΙ ΠΕΡΙ ΑΝΑΤΟΛΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΑΠΟΨΕΩΣ 'ΕΞ ΑΝΑΤΟΛΩΝ ΤΟ ΦΩΣ' (Jessica Nowlin, Etruscan Orientalization: about Irientalim and 'Ex Oriente Lux'..)

Επισκόπηση - σχολιασμός του βιβλίου υπό Marilyn Evans, Kalamazoo College, <https://rheaclassicalreview.blogspot.com/.../evans-on...> 
ΜΗΧΑΝΙΚΗ ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ: Το βιβλίο προσφέρει μια έγκαιρη και σε βάθος εξέταση των όρων «orientalizing» και «orientalization» στο πεδίο της Ετρουσκολογίας. Το κείμενο είναι, πρωτίστως, μια κριτική ιστοριογραφία. Ερευνά την χρήση και των δύο όρων από τον 18ο έως τον 21ο αιώνα, εντοπίζοντας σημαντικές αλλαγές στην εφαρμογή τους με τις σύγχρονες πολιτικές και πνευματικές τάσεις. Το βιβλίο παρουσιάζει μια διεισδυτική κριτική αυτών των εννοιών, η οποία θα έχει ευρείες επιπτώσεις όχι μόνον για τους Ετρουσκολόγους, αλλά και για όποιον μελετά τον κόσμο της Μεσογείου τον 8ο–7ο αιώνα π.Χ. Ο συγγραφέας υποστηρίζει ότι οι όροι «ανατολίζων» και «εξανατολισμός» έχουν τις ρίζες τους σε ένα οριενταλιστικό πλαίσιο που 
(α) προϋποθέτει μια ψευδή διχοτόμηση μεταξύ Ανατολής και Δύσεως, 
(β) υποθέτει την πολιτισμική ομοιογένεια της Ανατολής και 
(γ) περιγράφει τα επιτεύγματα της Ανατολής μόνον στο βαθμό που αυτά επιδρούν προωθητικά επί αυτών της Δύσεως και ως εκ τούτου θα πρέπει να εγκαταλειφθεί. Η Nowlin παρουσιάζει μια πειστική επιχειρηματολογία, η οποία γίνεται πιο συναρπαστική όταν συζητάμε πρόσφατες προσεγγίσεις που ενθαρρύνουν μια πιο λεπτή κατανόηση της διαπολιτισμικής αλληλεπιδράσεως στην αρχαιότητα.
Το έργο ανήκει σε ένα αυξανόμενο κύμα πρόσφατων κριτικών που αμφισβητούν το ιδεολογικό πλαίσιο του όρου «ανατολίζων» και του «εξανατολισμός» άλλων τμημάτων μερών της Μεσογείου. Και οι δύο όροι αναφέρονται γενικά στην άφιξη αντικειμένων, ιδεών και ανθρώπων από την ανατολική Μεσόγειο στην Ιταλία και Ελλάδα. Αυτή η εξέλιξη γίνεται κατανοητή ως βαθιά μεταμορφωτική, καθώς προκάλεσε προόδους που οδήγησαν στη γέννηση του πολιτισμού στην Ευρώπη και την Δύση (π.χ. το αλφάβητο, η πολεοδομία, η πέτρινη αρχιτεκτονική κ.λπ.). Τα τελευταία χρόνια, οι μελετητές έχουν δείξει πώς αυτή η αφήγηση είναι στην καλύτερη περίπτωση παραπλανητική, καθώς συσκοτίζει την πολιτισμική ποικιλομορφία της Ανατολής και την πολυπλοκότητα των αλληλεπιδράσεων σε όλην τη Μεσόγειο. Στην χειρότερη περίπτωση, καθιστά τα επιτεύγματα της Ανατολής χρήσιμα μόνον για την πρόοδο της Δύσεως και ως εκ τούτου ανεξέλικτα στον χρόνο. Στο επίκεντρο αυτού του λόγου βρίσκεται ο Οριενταλισμός του Edward Said (1978) και οι διάφορες κριτικές απαντήσεις σε αυτόν, που έχουν δείξει ότι μεγάλο μέρος της μελέτης της Δύσης για την Ανατολή είναι μια άσκηση αυτοεπιβεβαίωσης της ταυτότητας της Δύσης. Το έργο της Nowlin είναι μια σημαντική συνεισφορά σε αυτές τις κριτικές, καθώς παρουσιάζει ξεκάθαρα την προέλευση και την ανάπτυξη της έννοιας στην ετρουσκική ιστοριογραφία, αλλά σηματοδοτεί μια σημαντική απόκλιση όταν ζητά την εγκατάλειψή τους.
--------------------------------------------------------------------------------
This book offers a timely and in-depth examination of the terms “orientalizing” and “orientalization” in Etruscan scholarship. The text is, primarily, a critical historiography. It surveys the use of both terms from the 18th–21st centuries, contextualizing major shifts in their application with contemporary political and intellectual trends. The book presents an incisive critique of these concepts, which will have broad implications not only for Etruscologists, but also for anyone who studies the Mediterranean world in the 8th–7th centuries BCE. The author argues that “orientalizing” and “orientalization” are rooted in an orientalist framework that (a) presumes a false dichotomy between East and West, (b) assumes the cultural homogeneity of the East, and (c) describes the achievements of the East only insofar as they advance those of the West and therefore should be abandoned. Nowlin presents a convincing case, which only becomes more compelling when discussing recent approaches that encourage a more nuanced understanding of cross-cultural interaction in antiquity.
The work belongs to a growing spate of recent critiques that question the ideological framework of “orientalizing” and “orientalization” in other parts of the Mediterranean.1 Both terms generally refer to the arrival of objects, ideas, and people from the eastern Mediterranean to Italy and Greece. This development is understood as deeply transformative since it prompted advancements that led to the birth of civilization in Europe and the West (e.g., the alphabet, urbanism, stone architecture, etc.). In recent years, scholars have shown how this narrative is misleading at best since it obscures the cultural diversity of the East and the complexity of interactions across the Mediterranean. At worst, it renders the achievements of the East useful only for the advancement of the West and thereafter frozen in time. At the heart of this discourse is Edward Said's Orientalism (1978) and the various critical responses to it, which have shown that much of the West's study of the East is an exercise in the self-affirmation of the identity of the West. Nowlin's work is an important contribution to these critiques since she lucidly lays out the origins and development of the concept in Etruscan historiography but marks a significant departure when she calls for their abandonment.

ΕΝΤΟΝΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΕΠΙΡΡΟΗΣ Η ΕΤΡΟΥΣΚΙΚΗ 'ΧΙΜΑΙΡΑ ΤΟΥ AREZZO' {Chimera of Arezzo, Etruscan bronze statue, c. 400 BCE. Museo Archeologico Nazionale, Florence}

ΤΟ ΠΕΡΙΣΤΥΛΙΟ ΣΤΟΝ ΕΛΛΗΝΙΣΤΙΚΟ ΚΟΣΜΟ & Η ΠΟΜΠΗΙΑΝΗ ΑΝΤΙΓΡΑΦΗ - ΠΡΟΣΑΡΜΟΓΗ ΤΟΥ .. (Pompeian Peristyle Gardens By Samuli Simelius)

Ωστόσο, ακόμη και ο Κικέρων, ο οποίος συχνά εμφανιζόταν ως υποστηρικτής των παραδοσιακών αξιών, ήταν γνωστός για τα Ελληνικά διακοσμητικά στοιχεία που κοσμούσαν την έπαυλίν του – κάτι που θα μπορούσε ίσως να θεωρηθεί επικίνδυνος τύπος Ελληνιστικής ιδιωτικής πολυτέλειας κατά ορισμένα ρωμαϊκά πρότυπα.10
Οι πλουσιότεροι ιδιοκτήτες περιστυλίου στην Πομπηία ίσως να ανταγωνίζονταν τους πλουσιότερους ανθρώπους της εποχής. Τουλάχιστον η αρχιτεκτονική ορισμένων οικιών έχει σημειωθεί ότι είναι εφάμιλλη – αν όχι πιο πολυτελής από – με τα ανάκτορα ορισμένων Ελληνιστικών βασιλέων.42
Τα περιστύλια χρησιμοποιήθηκαν στον Ελληνιστικό κόσμο πριν την προσαρμογή του στην ρωμαϊκή οικία.17 Ο χώρος μπορεί επίσης να σχετίζεται με την ετρουσκική αρχιτεκτονική και σύμφωνα με τη Linda Farrar το περιστύλιο ήταν ένα μείγμα Ελληνιστικών, Περσικών και Ετρουσκικών ιδεών.18
Δεν θα ήταν περίεργο αν οι Ρωμαίοι το υιοθέτησαν από πολλές πηγές, και όχι μόνο από ένα ενιαίο πολιτισμικό πλαίσιο. Η προσθήκη ενός κήπου στην αυλή έχει θεωρηθεί ως ένα ιδιαίτερα ρωμαϊκό στοιχείο, σε αντίθεση με τις πλακόστρωτες αυλές των Ελλήνων.19 Ο παλαιότερος γνωστός περιστύλιος κήπος σε οικιακό πλαίσιο είναι από την Πομπηία, στην Έπαυλιν των Σατύρων - Casa del Fauno (VI,12, 2) από τον δεύτερο αι. π.Χ.
Στα σπίτια της Πομπηίας, τα περιστύλια θεωρείται ότι αντικατέστησαν τον παραδοσιακό κήπο, το hortus. Μετά από αυτό ο χώρος του κήπου μεταφέρθηκε στο περιστύλιο.20
Ο Umberto Pappalardo υποστηρίζει ότι οι ζωγραφιές των ζώων μιμούνταν τους ζωολογικούς κήπους των Ελληνιστικών βασιλικών ανακτόρων.46
Μπορεί να υποτεθεί ότι οι περιστυλικοί κήποι είχαν τα προηγούμενά τους στην ελληνική και ελληνιστική ιδιωτική αρχιτεκτονική, αλλά εδώ σκοντάφτουμε στα προβλήματα σχετικά με τα στοιχεία για τους κήπους.
Για τους κήπους στα ελληνικά σπίτια, βλέπε Bonini 2006. Ο Dickmann (1999, 158) ερμηνεύει το περιστύλιο ως ένδειξη επιρροής που προέρχεται από τις Ελληνιστικές πόλεις.
 -----------------------------------------------------------------------------------
Yet, even Cicero, who often championed himself as the supporter of traditional values, was known for the Greek ornaments that decorated his villa – something that could perhaps be considered a dangerous type of Hellenistic privata luxuria by some Roman standards.10
The wealthiest peristyle owners in Pompeii might have perhaps competed with the wealthiest persons in the era; at least the architecture of some houses has been noted to be equal to – if not more lavish than – the palaces of some Hellenistic royalty.42
Peristyles were used in the Hellenistic world before its adaptation to the Roman house.17 The space can be also related to Etruscan architecture, and according to Linda Farrar the peristyle was a mixture of Hellenistic, Persian, and Etruscan ideas.18
It would not be surprising if the Romans adopted it from several sources, rather than only from a single cultural context. The addition of a garden in the courtyard has been regarded as a particularly Roman element, contrary to the paved courtyards of the Greeks.19 The earliest known peristyle garden in a domestic context is from Pompeii, in the Casa del Fauno (VI,12,2) from the second century BCE.
In Pompeian houses, peristyles are considered to have replaced the traditional garden, the hortus. After this, the garden space was moved into the peristyle.20
Umberto Pappalardo maintains that the animal paintings were imitating the zoological gardens of Hellenistic royal palaces.46
It can be speculated that peristyle gardens had their precedents in Greek and Hellenistic private architecture, but here we stumble on the problems regarding the evidence for gardens.
On the gardens in Greek houses, see Bonini 2006. Dickmann (1999, 158) interprets the peristyle as a sign of influence coming from the Hellenistic poleis.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

[NOTE05]. Pallottino 1975: 174:
We should begin the study of the social and private life of the Etruscans by stating that it woul be historically inconsistent to imagine its set{NEW PAGE IS 174}ting as sommething contrasting with that of the contemporary Greeks or, for that matter, or the other evolved puppies of the Italy of the time, equally imbued with Greek culture. Geographically and historically, the Etruscan experience belonged to this same world, and although it cannot be denied that Etruria had traditions of its own, woven into its peculiar complex of beliefs and practices, the fundamental structure of it organization, techniques, habits and fashions cannot be detached from that of its neighbours. One of the comitioneit errors into which hasty amateur historians and even the occasional professional tend to fall is to attribute to the Etruscans an original conception of town-planning or a unique experiment in by to Speak of 'Etruscan technology' in the working of metals or of 'Etruscan medicine', 'Etruscan dress' etc. as if these aspects of knowledge and life were in effect exclusive or typical to Etruscan civilization when in fact they formed part of the common inheritance of a much larger world, and were for the most part little more than provincial reflexes of the inventions and conquests of Greek civilization.

As an example, we may look at the problem of the genesis and development of urban centres, basic to the social, political, economic and culturallicay of life of the Etruscans. The city may be said to have acquired in Etruria a sacred meaning of its own, and it followed, in theory at least, ritual dictates concerning its foundation, its delimitation and the placing of its gates, streets and sacred buildings. Nevertheless it is obvious that the Etruscan urban system (as against the prehistoric system of scattered dwellings and villages) is derived from Near Eastern and Creek models, and that it developed at the same time as the first Greek colonization of Italy. The town plan with streets crossing at right angles and directed towards definite points ni the compass has frequently been attributed to the Etruscans, on the grounds not so much of what ancient sources have to say (they, are far from explicit on this point) as of the examples given by Marzabotto, Capua, Pompeii, etc. In fact, such a plan constitutes one of the most typical manifestations of Greet town-planning: it spread westwards as early as the Archaic period and came to be refashioned With new, more rigorous forms during the fifth century, when it became consecrated by tradition and known as 'Hippodamean' architecture.[4] The development of Rome as the result of the fusion of several primitive villages rising on a number of hills (though this too cannot he demonstrated historically with absolute certainty [5]) suggests an an analogous progressive growth for the cities of Etruria, via. the grouping of single prehistoric or proto-historic hamlets. This process may have occurred in the course of the Villanovan period - during a proto-urban phase, mirrored perhaps at Bologna [6] - or may be even later, especially in northern Etruria. At the ..


ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

https://books.openedition.org/efa/8522
Steingräber, S. 2018. "Greek Contributions to Tomb Paintings in Etruria and Southern Italy: Colours, Painting Techniques, Workshops and Iconography," in L’apport grec à la peinture funéraire en Étrurie et en Italie méridionale : couleurs, techniques picturales, ateliers et iconographie (Suppléments du BCH), ed. Ph. Jockey,  pp. 169-184.

https://www.archaeopress.com/Archaeopress/Products/9781784915803
Miller, P. M. 2017. Continuity and Change in Etruscan Domestic Architecture, Arceopress.

https://archive.org/details/etruscans0000pall
Pallottino, M.  1975. The Etruscans, trans. J. Cremona,  Indiana Univ. Press.

https://oxfordre.com/classics/display/10.1093/acrefore/9780199381135.001.0001/acrefore-9780199381135-e-6226;jsessionid=F1800C0946029A139366B5E233464420?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR3SeOJ2hNrPdCQkPKbCuKnCL-rSMS7b71dN0MwqUPsWfroXb7ri3MsMGAs_aem_AeNbD2uhv9Bs1l6bmQIG3yMoHzgaKLKzok5Apz_msXlPgHW0RfMyMaDYwm-SDHlwgrinMA85CoF4fDB843iuds0v
https://oxfordre.com/classics/display/10.1093/acrefore/9780199381135.001.0001/acrefore-9780199381135-e-6226;jsessionid=F1800C0946029A139366B5E233464420?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR3gqF9NQqtSaXolaGkcmuqnQuMOIvG2vqockHO6oDHU1SUfDbShO3jTjC4_aem_AfjiO814BwXk1Nn3QYUlKu1-_1p54yG438zoIw7_-qCc4wQzAcCXwd_ejDBE0LTvtyO1aEOdfZtob7BaYiDoyogm
Oxford Classical Dictonary (Giovanna Bagnasco Gianni), s.v. Tarquinia.

https://oxfordre.com/classics/display/10.1093/acrefore/9780199381135.001.0001/acrefore-9780199381135-e-6221?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR38uIVsXCjkF5-XxYXH7D4K_4BjM964n150SB3bbLHpJUY6GiW-h56ubOY_aem_AeOrewkdr_AbOm0NBhS7ROzI8awdVFY1C_PuPM-3FEND5nmea9U4YqAN0d5IYaqeQZTBAnKkJtodoEILojmiPDPD#acrefore-9780199381135-e-6221
Oxford Classical Dictonary (J. Linderski), s.v. Tarchon.

https://oxfordre.com/classics/display/10.1093/acrefore/9780199381135.001.0001/acrefore-9780199381135-e-6208?rskey=xZSGil&result=1
Oxford Classical Dictonary (J. Linderski), s.v. Tages

https://oxfordre.com/classics/display/10.1093/acrefore/9780199381135.001.0001/acrefore-9780199381135-e-6228?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR1tfd5zTn9FFzp8f9Kl9eTTALLQLGTSvvyjxzG7N7NZneqUd84CoWgrJCA_aem_AePk4L8dmnEQEnwQaFGyGZPub3bj7CXSGYGnZlQyjbu_bSxEtXyMYkwukc3tU6Eg15gSGPZMS4FKsL90Q3Kqh6e9#acrefore-9780199381135-e-6228
Oxford Classical Dictonary (T. Cornell), s.v.Tarquinius Priscus, Lucius, king of Rome.

https://library.oapen.org/handle/20.500.12657/76515?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR3I3pqTjZEAbq1MmoSfQkH8x64vkvUq-UCggZjlWewFtNry4ULUJJ62A1Q_aem_AeNuXwywHUOwfPLMkXW2exLfSsMpW_ZYeM_9DoYINCJXMJOtoyYQNd4oGlJg3gIIcM8vSG3WzPIPg58NQqhTp7h4
Zampieri, Ch., M. Piperno, B. Van den Bossche, eds. 2023. Modern Etruscans. Close Encounters with a Distant Past, Leuven.

https://pompeiisites.org/wp-content/uploads/A-Guide-to-the-Pompeii-Excavations-2.pdf?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR2pIMdEFQfl7p4ywzRiMPrGfUAUvCpdmT_pgXeI1bVle2Hb--ENAT89FRw_aem_AeNlJjQbx32O9dctGCRN3alo_Ak58RC_zl6LmFAaZSIfLcZm4rLN3-YiEYMivkdtq-YydjA35too_wrnQXnXp9JI
2015. A Guide to the Pompeii Excavations, Pompeii, Board of Cultural Heritage of Pompeii.

https://as.nyu.edu/content/dam/nyu-as/ancient/documents/EtruscanNewsVol16.pdf?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR3k2HqR23dR89WOBSbDDTRzqtTIw4omi6iu7cD603--marWmWuRvvSW24Q_aem_AayhdfnAKBuqMLHJZQViMtzkS2Gf_PP3hpGyPLTMf_3Ru--Q-LWLb8UplSB7-MaRUQqbz95owU61XQBdKg1CmucF
Etruscan News 16, 2014, Newsletter of the American Section of the Institute of Etruscan and Italic Studies

https://www.journals.uchicago.edu/doi/epdf/10.1086/719393
Walsh, J. St. P. 2022. Rev. of S. D. Bundrick, Athens, Etruria, and the Many Lives of Greek Figured Pottery, in AJA 126 (2), pp. E044-045.

https://www.journals.uchicago.edu/doi/10.1086/719393
S. D. Bundrick. 2019. Athens, Etruria, and the Many Lives of Greek Figured Pottery, Madison: University of Wisconsin Press.

https://books.google.gr/books?id=MFRknGaLtooC&pg=PA49&lpg=PA49&dq=Sassi%20Caduti&source=bl&ots=gZag4alfli&sig=ACfU3U1DebQDsgF9paORbTaOHqabx4gE-A&hl=el&sa=X&ved=2ahUKEwiDq5a1lImDAxX7_7sIHTu4B6c4ChDoAXoECAIQAw&fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR3lOQet80nQCNGEA0B-H-3nbEwnTbR0yDXDqbTDu3DsFRHIAxb13yta_rQ_aem_AUIEtUZKj8s_n4_M6fF9nz2_isVniLpjMg52U8kZYJdBPCYQGEDANkO3aAgcewl_8TM72wfJv0DpDycRHZkGJMN1#v=onepage&q=Sassi%20Caduti&f=false
Carlucci, C. 1998. Villa Giulia Museum: The Antiquities of the Faliscans, Museo nazionale di Villa Giulia.

https://brill.com/display/title/61081
Nowlin, J. 2021. Etruscan Orientalization (Brill Research Perspectives in Humanities and Social Sciences, Brill Research Perspectives in Ancient History)

https://www.cambridgescholars.com/resources/pdfs/978-1-5275-8474-7-sample.pdf
Caselli, G. 2022. Etruria and the Origins of the Etruscans, Newkastle upon Tyne.

https://www.researchgate.net/publication/295609150_Vasari_and_the_Etruscan_Manner
Hillard, C. 2013. "Vasari and the Etruscan Manner," The Sixteenth Century Journal 44 (4), pp. 1021-1040.

https://www.taylorfrancis.com/books/oa-mono/10.4324/9781003127345/pompeian-peristyle-gardens-samuli-simelius?_ga=215874235.1713778354&_gl=1*x3y1qt*_ga*MjE1ODc0MjM1LjE3MTM3NzgzNTQ.*_ga_0HYE8YG0M6*MTcxMzc3ODM1NC4xLjEuMTcxMzc3ODM1NS4wLjAuMA..*_gcl_au*MTMyODc1MTU4OS4xNzEzNzc4MzU1
Simelius, S. 2022. Pompeian Peristyle Gardens, Routledge.

Steingräber, S. 2006. Etruskische Wandmalerei. Von der geometrischen Periode bis zum Hellenismus

https://www.academia.edu/1173305/Etruskische_Wandmalerei
Steingräber, S. 2006. Abundance of Life. Etruscan Wall Painting, trans. Russell Stockman, The J. Paul Getty Museum, Los Angeles

https://www.penn.museum/documents/publications/expedition/27-2/Vellucci.pdf
Brown Vellucci, K. 1985. "Etruscan Athletics. Glimpses of an Elusive Civilization," Expedition 27 (2), pp. 22-29.

https://ia902909.us.archive.org/2/items/hornblower-simon-spawforth-antony-the-oxford-classical-dictionary-1999/HORNBLOWER%2C%20Simon%3B%20SPAWFORTH%2C%20Antony%20-%20The%20Oxford%20Classical%20Dictionary%20%5B1999%5D.pdf
Hornblower, S. A. Spawforth, eds. 1999. The Oxford Classical Dictionary, 3rd ed., Oxford Univ. Press.

Τετάρτη 17 Απριλίου 2024

PETOSIRIS TOMB

 PETOSIRIS TOMB

Η ποιότητα των αναγλύφων, ο πλούτος των συμβολισμών και η εκπληκτική
συμβίωση φαραωνικού, ελληνικού και περσικού ύφους στα τέλη του 4ου αι. π.Χ., είναι τα κύρια χαρακτηριστικά του τάφου

ΕΙΣΑΓΩΓΗ[NOTE1]

Ανακαλυφθείς από τον Gustave Lefebvre στα τέλη του 1919, ο τάφος του Petosiris είναι, μακράν, το πιο σημαντικό μνημείο της Touna el-Gebel, νεκροπόλεως της αρχαίας Ερμοπόλεως της οποίας τα ερείπια βρίσκονται στη Μέση Αίγυπτο, στην περιοχή του Mallawi, περίπου 300 χλμ. στα νότια του Καΐρου: ελάχιστα υπολείμματα από την πόλη του θεού Θωθ – τον οποία οι Έλληνες ταύτισαν με τον Ερμή τους – αλλά η έκταση του αρχαιολογικού χώρου που παραμένει προς ανασκαφή πιστοποιεί ότι υπήρχε μητρόπολη που ήταν ένα από τα τέσσερα μεγάλα θρησκευτικά κέντρα της αρχαίας Αιγύπτου.

Σκηνή 68 b. Τελετή δανεισμένη από την ελληνική ταφική λατρεία: θυσία ταύρου

Ο τάφος, που έχει την όψη ενός μικρού ναού της ελληνορωμαϊκής περιόδου με την πρόσοψή του από κίονες που συνδέονται με τοίχους από τέμπλο και τον προθάλαμο του (ή «πρόναο») παίρνοντας «σε λαβίδες» το παρεκκλήσι (ή «ναός»), είναι στην πραγματικότητα μια συλλογική ταφή όπου ο Petosiris, αρχιερέας του Θωθ, φημισμένος για την σοφία του, θάφτηκε με πολλά μέλη της οικογένειάς του, προς τα τέλη του 4ου π.Χ. Αυτή η ημερομηνία εξηγεί – εν μέρει – την εκπληκτική διακόσμηση που καθιστά αυτόν τον τάφο ένα εξαιρετικό μνημείο: παράλληλα με τις παραδοσιακές ταφικές σκηνές, επεξεργασμένες σε αιγυπτιακό ύφος, βρίσκουμε σκηνές της καθημερινής ζωής (χειροτεχνίες, δουλειές στα χωράφια, οινοποίηση) όπου Ελληνικές και Περσικές επιρροές αναμειγνύονται, αλλά και μια καθαρά ελληνική σκηνή. Ωστόσο, η χρονολογία του μνημείου από μόνη της δεν αρκεί για να δικαιολογήσει αυτό το υβριδικό ύφος, γιατί εκτός από τον τάφο του Petosiris και μερικά άλλα κτίρια ή tτεκμήρια 1, παραδείγματα αληθινού συγκρητισμού είναι εξαιρετικά σπάνια στην αιγυπτιακή τέχνη. Στην περίπτωση του Petosiris – και ανάλογα με την ακριβή ημερομηνία που αποδίδεται στο μνημείο - το ελληνικό υπόδειγμα θα μπορούσε να προέρχεται από την πόλη της Πτολεμαΐδος Ερμίας που ίδρυσε ο Πτολεμαίος Α' νότια του σημερινού Sohag. γιατί αν και δεν έχει μείνει σχεδόν τίποτα σήμερα από αυτήν, ήταν ωστόσο μια σημαντική πόλη στην Αρχαιότητα 2

Σκηνή 68 c. Τελετή δανεισμένη από την ελληνική ταφική λατρεία: ο τάφος και η οικογένεια του νεκρού

Σε αυτό πρέπει να προστεθεί και η γοητεία {..} που ασκεί, τουλάχιστον σε ορισμένα αιγυπτιακά μυαλά, η ελληνική σκέψη και οι τρόποι αναπαράστασεώς της 3, αλλά και το ενδιαφέρον του χορηγού για τις συνήθειες και τα έθιμα του Πέρση εισβολέα, του οποίου βρίσκουμε, στους τοίχους του τάφου του Petosiris, στοιχεία της ενδυμασίας καθώς και επίπλων. Δεν θα μπορούσαμε να φανταστούμε ότι η διακόσμηση αυτού του τάφου ήταν έργο ενός περίεργου διανοούμενου, όπως θα γινόταν αργότερα και σε άλλα μέρη όπως επί παραδείγματι στην δημιουργία του ανακτόρου της Μαργαρίτας της Αυστρίας στο Mechelen, πρώτο παράδειγμα αναγεννησιακής αρχιτεκτονικής στην βόρεια Ευρώπη (1515-1517) 4? Είναι γιατί αυτή η κυρία, που έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ευρωπαϊκή πολιτική της εποχής, ήταν πολύ διαβασμένη και ήξερε πώς να ενθαρρύνει τις τέχνες, αποφάσισε να καλέσει τον αρχιτέκτονα της Σαβοΐας Guyot de Beauregard γιά να ανεγείρει ένα ασυνήθιστο κτίριο σε αυτήν την περιοχή.


Αλλά ας επιστρέψουμε στην Touna el-Gebel: το γεγονός ότι, από όλα τα μνημεία όπου εκφράστηκε η σύγκρουση των πολιτισμών στο τέλος της αιγυπτιακής ιστορίας, ο τάφος του Petosiris είναι επίσης ο παλαιότερος – υπάρχει πράγματι ένα μεγάλο χάσμα μεταξύ αυτού και των επόμενων παραδειγμάτων, όλα από τη ρωμαϊκή περίοδο - θα επιβεβαίωνε μόνο ότι το διακοσμητικό πρόγραμμα αυτού του κτιρίου σχεδιάστηκε από έναν ιδιώτη - τον ίδιο τον Petosiris 5 - που ενδιαφέρθηκε εκ των προτέρων να εξερευνήσει νέους δρόμους.

Σκηνή 68 a. Τελετή δανεισμένη από την ελληνική ταφική λατρεία: προσαγωγή του θύματος της θυσίας

Ακόμη περισσότερο από ένα εξαιρετικό μνημείο, ο τάφος του Petosiris είναι, από αρχιτεκτονικής απόψεως, ένα μοναδικό μνημείο, στον βαθμό που η αρχιτεκτονική του είναι πιο κοντά σε αυτήν ενός ναού παρά σε ιδιωτική ταφή. Είναι πολύ πιθανό να συγκρίνουμε τον εντελώς ασυνήθιστο σχεδιασμό αυτού του κτιρίου και το γεγονός ότι στους τοίχους του ο Petosiris εμφανίζει βασιλική πληρότητα αντί στάση του ιερατείου: στην πραγματικότητα, όχι μόνο εμφανίζεται απολαμβάνων την θέση του φαραώ, να εκτελεί τις ιεροτελεστίες ενώπιον των θεών, αλλά το όνομά του ακολουθείται από το βασιλικό επίθετο «ζωή, ευημερία, υγεία».[NOTE1a] Βασικά, θα μπορούσαμε σχεδόν να πούμε ότι παίρνοντας τη θέση του βασιλιά, δηλαδή εκείνου που ιερουργεί στους ναούς, ο Petosiris έχτισε ένα μνημείο για τον εαυτό του που δεν ήταν μόνοn τάφος, αλλά και ναός εν συντομία·

Η ζωφόρος των θεών του Nείλου που κοσμεί τη βάση της πρoσόψεως, μια ζωφόρος που συνήθως προορίζεται για τη διακόσμηση των ναών, είναι εκεί για να το επιβεβαιώσει.

Θα μπορούσε κανείς να αντιταχθεί ότι υπάρχει μικρό αρχιτεκτονικό προηγούμενο για τον τάφο του Petosiris, μάλιστα στην πραγματικότητα υπάρχει μόνο ένα, είναι ο ναός του Θωθ που βρίσκεται στην ίδια την Ερμόπολη (Achmounein) – δηλαδή μόλις λίγα χιλιόμετρα από την Τούνα– και του οποίου ο πρόναος φαίνεται να χρονολογείται από τον Nectanebo I (380-362) 6, ενώ ο ο πρόναος του Petosiris δεν είναι νωρίτερος του τελευταίου τετάρτου του 4ου αιώνα 7. Όμως το επιχείρημα της εγγύτητας είναι ισχυρό επιχείρημα: ας θυμηθούμε ότι {..} στον ρωμαϊκό Μεσαίωνα μας, όταν ένα αριστούργημα εδημιουργείτο σε κάποιο μέρος, αντιγραφόταν αμέσως στις γύρω εκκλησίες. Έτσι ο Pétosiris μπόρεσε να χρησιμεύσει ως έναυσμα για την ανάπτυξη μιας εντελώς νέας αρχιτεκτονικής. Αν, λοιπόν, συνηθίζεται να συγκρίνεται ο τάφος του Petosiris με πτολεμαϊκό ή ρωμαϊκό ναό, θα έπρεπε να γίνει ακριβώς το αντίθετο, αφού αυτός ο τάφος παρουσιάζει, με τον ναό του Θωθ στην Ερμόπολη, το παλαιότερο παράδειγμα πρόναου της φαραωνικής αρχιτεκτονικής.

Τέλος, μπορούμε να καταnoήσουμε ότι ελλείψει γηγενών Φαραώ επί αρκετούς αιώνες - αφού από την Τρίτη Ενδιάμεση Περίοδο και εκτός από μερικές σύντομες επιστροφές στην εθνική ανεξαρτησία, ο κυρίαρχος διέμενε πολύ μακριά από τη γη της Αιγύπτου - «μια νέα ιερατική συνείδηση» εμφανίστηκε στα τέλη του 4ου αι. και ότι ο Petosiris επένδυσε τον εαυτό του με βασιλικά προνόμια σε σημείο να έχει εκπροσωπηθεί όπως το έκανε στην πρόσοψη του τάφου του8: ένα «θράσος πρωτόγνωρο μέχρι αυτόν και που δεν θα επαναληφθεί ποτέ»9. Γιατί εξασφαλίζοντας τη διατήρηση της λατρείας, ο Petosiris εξασφάλιζε τη διατήρηση της ισορροπίας του κόσμου.

Η έκδοση του G. Lefebvre, επιστημονικά άψογη για τη μελέτη κειμένων, δεν αδικούσε σε καλλιτεχνικό επίπεδο αυτό που αποτελεί ένα από τα ομορφότερα μνημεία της ύστερης Αιγύπτου. Αυτός είναι ο λόγος για αυτή τη συλλογή φωτογραφιών που δημοσιεύτηκε ταυτόχρονα με την επανέκδοση του έργου του Lefebvre. Σε αυτόν τον συμπληρωματικό τόμο, έγινε νέα αρίθμηση των σκηνών αποδείχτηκε ουσιαστική, γιατί αυτή του G. Lefebvre έλαβε υπόψη μόνο τις σκηνές που περιείχαν κείμενα, και όχι τις άλλες. Η νέα αρίθμηση δεν ανταποκρίνεται σε καμία περίπτωση σε μια ερμηνευτική ανάγνωση του μνημείου, αλλά σέβεται τις ομαδοποιήσεις σκηνών που καθιέρωσε ο Lefebvre ολοκληρώνοντας αυτές και τη δική μας.

Περιοριστήκαμε στον προσδιορισμό των πινάκων με σύντομους υπότιτλους, για να επιτρέψουμε σε μη ειδικούς να κατανοήσουν τη σημασία τους. Όσο για τα πνεύματα φύλακες του Pharbaithos (Φάρβαιθος) Φαρβαίθου, η παρουσία των οποίων αποτελεί μια από τις πρωτοτυπίες του τάφου, αποφασίσαμε να μην τις αναφέρουμε ονομαστικά, αλλά με τον αριθμό σειράς τους στον κανονικό κατάλογο που δημιούργησε η Sylvie Cauville στο άρθρο που τους αφιέρωσε11. Σε αυτή την περίπτωση, μόνο τριάντα οκτώ προστατευτικές θεότητες αναπαρίστανται στους στύλους που πλαισιώνουν τον άξονα πρόσβασης στους θόλους, αλλά δεν υπάρχει τίποτα που να γνωρίζουμε για τον λόγο της επιλογής τους.

Γιά την δημοσίευση της φωτογραφικής καλύψεως του τάφου του Petosiris, οφείλουμε πολλά σε διάφορα άτομα, τα οποία με χαρά να ευχαριστήσουμε. Είναι ο κ. François Dopffer, πρέσβης του Γαλλία στην Αίγυπτο εκείνη την εποχή, την οποία οφείλουμε στο ότι μπορέσαμε να κάνουμε, μεταξύ Ιανουαρίου 2003 και Μαΐου 2004, τρεις Στον κ. François Dopffer, Γάλλο πρεσβευτή στην Αίγυπτο τότε, μπορέσαμε να πραγματοποιήσουμε, μεταξύ Ιανουαρίου 2003 και Μαΐου 2004, τρεις εκστρατείες έρευνας στην Touna el-Gebel, ενώ το έργο στη Μέση Αίγυπτο δεν ήταν εύκολο, για λόγους που γνωρίζουμε. Οι ίδιες οι φωτογραφίες είναι του Jean-François Gout, ο οποίος για άλλη μια φορά έδωσε στο έπακρο το ταλέντο του, παρά τον περιορισμένο χώρο που υπάρχει στο παρεκκλήσι για να τοποθετηθεί ο φωτισμός. Κανένα από τα βασικά σχέδια, ούτε το γενικό σχέδιο και το τμήμα, δεν θα μπορούσε να είναι παράγεται χωρίς τη φιλική βοήθεια του Georges Soukiassian. Τέλος, ο κ. Samir Anis, διευθυντής αρχαιοτήτων στη Μέση Αίγυπτο, καθώς και η ομάδα του, μας διευκόλυνε κατά τα πάντα στον χώρο, ιδιαίτερα για την προσωρινή απομάκρυνση των προστατευτικών φραγμάτων.

Γιά τον διάκοσμος του τάφου του Πετοσίρη, που είναι τόσο πλούσιος σε συμβολισμούς και ξένες επιρροές, σχεδιάζουμε στη συνέχεια να δημοσιεύσουμε ένα σχόλιο για τις σκηνές από την σκοπιά της ιστορίας της τέχνης.


ΣΧΟΛΙΑΣΜΟΣ ΤΗΣ RIGGS[NOTE3]

Η συμπερίληψη μιας ελληνικής σκηνής θυσιών και σύγχρονων στοιχείων «ελληνικής επιρροής» έχει κάνει τον τάφο του Petosiris βασικό τεκμήριο για την πολιτιστική και καλλιτεχνική αλλαγή που γνώρισε η Αίγυπτος μετά την κατάκτηση του Αλεξάνδρου. Μέχρι τώρα, ωστόσο, η μόνη φωτογραφική καταγραφή του τάφου ήταν η αρχική δημοσίευση του Lefebvre του 1924.

Η πρόσοψη του τάφου, με τα πετάσματα και την διπλή δέσμη φύλλων φοίνικα καθώς και τα σύνθετα κιονόκρανα, ήταν μια νέα αρχιτεκτονική μορφή για εκείνη την εποχή, η οποία γρήγορα κατέστη σήμα κατατεθέν της Πτολεμαϊκής αρχιτεκτονικής ναών. Στην Ερμόπολη, ο ναός του Θωθ που χτίστηκε υπό τον Αιγύπτιο βασιλιά Nectanebo I (380–362 π.Χ.) είχε παρόμοιο πρόναο και θα μπορούσε να αποτελέσει την άμεση έμπνευση για το σχέδιο του τάφου. Η αρχιτεκτονική ομοιότητα μεταξύ τάφων και ναών έχει προηγούμενα σε μεγάλα ταφικά συγκροτήματα της Ύστερης Περιόδου (περίπου 600 π.Χ.) στις Θήβες της νότιας Αιγύπτου καθώς και σε τάφους στην νεκρόπολη Σακκάρα κοντά στη Μέμφιδα, χρονολογούμενους στο Νέο Βασίλειο (περίπου 1300–1100 π.Χ.).

Υπάρχει τώρα συναίνεση ότι ο τάφος χρονολογείται στα τέλη του τετάρτου αιώνα π.Χ., με τους C. και C. να τοποθετούν την κατασκευή κατά το τελευταίο τέταρτο του αιώνα αυτού. Στοιχεία όπως οι τύποι αμφορέων που απεικονίζονται στον τάφο (σελ. 2, σημ. 7), τα αρχιτεκτονικά του χαρακτηριστικά και η γενεαλογία του Petosiris είναι οι πιο ασφαλείς δείκτες για μια ημερομηνία λίγο πριν ή περί το 300 π.Χ.

Η τεχνοτροπία της λαξεύσεως, όπως και η αρχιτεκτονική, είναι πανομοιότυπη με αυτήν που παρατηρείται στους σύγχρονους και μεταγενέστερους Πτολεμαϊκούς ναούς, ειδικά οι μορφές και οι στρογγυλεμένοι μαστοί και οι κοιλιές των θεών. Μέσα στον πρόναο υπάρχουν σκηνές γεωργίας, αμπελουργίας, κτηνοτροφίας και βιοτεχνίας, χωρισμένες σε πολλαπλά μητρώα και προσανατολισμένες προς τον ναό. Στον πρόναο, η «ελληνική» επιρροή έχει ασκηθεί στο ύφος του σκαλίσματος (λεπτομέρειες κομμώσεως, γλυπτές κοιλίες, ρυτίδες προσώπου), στάση των μορφών (εμπρόσθια όψη - en face, στριφτοί κορμοί) και φόρεμα (φουσκωτοί χιτώνες, μυτερά καπέλα), αλλά όλα αυτά τα χαρακτηριστικά αποτελούν μέρος του αιγυπτιακού θεματολογίου και συμμορφώνονται με το εννοιολογικό αιγυπτιακό σύστημα αναπαραστάσεως. Οι εργάτες χαμηλότερης κοινωνικής θέσεως που απεικονίζονται σε αυτές τις σκηνές, στις οποίες εξοπλίζεται ο νεκρός για τη μετά θάνατον ζωή, ήταν λιγότερο δεσμευμένοι από κανόνες κοσμιότητας από τις μορφές των αριστοκρατών, και έτσι μπορούσαν να έχουν άτυπες στάσεις, χτενίσματα και ντύσιμο. Αυτά τα χαρακτηριστικά δεν είναι «ελληνικά», αλλά σύγχρονα, αντικατοπτρίζουν το ύφος που ήταν επίκαιρα εκείνη την εποχή (γιά παράδειγμα στην ένδυση) καθώς και η δεξιοτεχνία των καλλιτεχνών, καθώς ο ασβεστόλιθος και η λεπτομερής ζωγραφική είναι υψίστης ποιότητας.

Η μόνη απροκάλυπτα ελληνική σκηνή είναι μια θυσία βοοειδών σε τρία μέρη, που εμφανίζεται στο υπόγειο του τοίχου ακριβώς δεξιά από την πόρτα από τον πρόναο προς τον κύριο θάλαμο. Μια γυναικεία μορφή με πεπoνοειδή κόμμωση [NOTE5] κρατά ένα στεφάνι από κισσό καθώς ένας νεαρός ταύρος προσάγεται μπροστά, μια άλλη γυναίκα στεφανώνει τον άνδρα που κόβει το λαιμό του ταύρου και μια ιέρεια με πέπλο πλησιάζει ένα κλειστό ιερό (σελ. 85–8, σκηνές 68a–c) . Πάνω από αυτήν την θυσία του υπογείου, καθιστές μορφές του Petosiris και της συζύγου του υποδέχονται τρεις από τις κόρες τους, σε μια συμβατική αιγυπτιακή σύνθεση (σ. 83, σκηνή 67).

Μια άλλη μορφή που αντιγράφεται από την ελληνική τέχνη περιλαμβάνει άνδρα που σπέρνει σιτηρά (σελ. 77, σκηνή 60c), του οποίου το σώμα φαίνεται σαν να γυρίζει στο κενό, το κεφάλι σε όψη τριών τετάρτων στα δεξιά του θεατή και το σωματικό βάρος να ακουμπά στιβαρά στο αριστερό του πόδι, ενώ τα δάχτυλα του δεξιού ποδιού του δείχνουν προς τα κάτω και σπάζουν τη γραμμή του εδάφους του μητρώου.[ΝΟΤΕ9] Όπως το πιο ελεύθερο, σύγχρονο ύφος των αιγυπτιακών σκηνών, αυτές οι αναμφισβήτητα ελληνικές απεικονίσεις είναι κατάλληλες για να προσφέρουν σκηνές στην βεράντα του τάφου, που ήταν ένας λιγότερο ιερός και επομένως λιγότερο οπτικά περιορισμένος χώρος από το εσωτερικό του τάφου. Η νεωτεριστική αξία και η κοσμικότητα που υπονοούσαν αυτά τα ελληνικά χαρακτηριστικά ταίριαζαν στην υψηλή θέση του Petosiris, προσθέτοντας στο κύρος της περίτεχνης ταφής του.

Η ΑΠΟΨΗ ΤΗΣ KUVATOVA

Σύμφωνα με την σχολιάστρια:
Τίποτα στην ελληνική τέχνη δεν προκαλεί τη συναισθηματική επαφή και την αυθόρμητη τρυφερότητα που είναι τόσο υποβλητική στα ανάγλυφα του τάφου του Petosiris.[ΝΟΤΕ10] 
Όμως είναι γνωστό ότι:
Οι αρχαίοι Έλληνες γνώριζαν καλά την αναπαράσταση έντονων συναισθημάτων, όπως το κατέστησε σαφές ο Όμηρος σε πλειάδα στίχων στην «Ιλιάδα» (γύρω στο 700 π.Χ.), ένα από τα παλαιότερα σωζώμενα ποιήματα της δυτικής λογοτεχνίας.[NOOTE12]. 
Άλλωστε η Crawley έχει ερευνήσει την ικανότητα των Μινωιτών στην καλλιτεχνική απόδοση συναισθημάτων σε διάφορες περιπτώσεις όπου ζώα ή και άνθρωποι ενέχονται σε ανάλογες σκηνές![NOTE14]

Τρυφερή σκηνή από ελεφαντοστέινη τριάδα γυναικών (Μυκηναϊκό)


Εκτός από τα συμβατικά άνθη λωτού και τους μίσχους παπύρου, οι φέροντες προσφέρουν φανταστικά λουλούδια. Η εικονογραφία τους δεν έχει αιγυπτιακά χαρακτηριστικά και προέρχεται σαφώς από την Μακεδονική τέχνη. Ο λαιμός μιας από τις αντιλόπες κοσμείται με ένα μεγάλο ανθέμιο – ένα ξεχωριστό και δημοφιλές ελληνικό διακοσμητικό στοιχείο [ΕΠΟΜΕΝΗ ΣΕΛΙΔΑ ΕΙΝΑΙ 5]. Μία από τις γυναίκες απεικονίζεται με ελληνίζουσα ενδυμασία, με το κεφάλι της καλυμμένο με πέπλο και ένα από τα χέρια καλυμμένο στις πτυχές ενός ιμάτιου. Στον τάφο του Petosiris είναι συχνή η Ελληνιστική απόδοση προσώπων, χτενισμάτων και ενδυμάτων των προσφερόντων, κάτι που δεν συνηθίζεται στην παραδοσιακή αιγυπτιακή ταφική τέχνη.[NOTE16]

Ανάμεσα στα ανάγλυφα του ναού, του τάφου του Πετοσίρη, οι σκηνές τρυφερής σωματικής επαφής μεταξύ παιδιών και ενηλίκων είναι ίσως οι πιο ενδιαφέρουσες. Αν και τέτοια εικονογραφία δεν έχει βρεθεί στις γνωστές σκηνές της πομπής, η προέλευσή τους εντοπίζεται στα μνημεία της Αμάρνας αφιερωμένα στη βασιλική οικογένεια. Οι απεικονίσεις των βασιλικών γονέων να φιλούν τα παιδιά τους είναι «ενδημικές» στην τέχνη της Αμάρνας. Δεν είχαν εμφανιστεί πριν από την κυριαρχία του Ακενατόν και εξαφανίστηκαν γρήγορα στη μετα-Αμάρνα περίοδο. Η ελληνική και η μακεδονική τέχνη {ΣτΜ: είναι διάφοερες} δεν είχαν δείξει ποτέ μεγάλο ενδιαφέρον για την αναπαράσταση της άτυπης επικοινωνίας μεταξύ ενηλίκων και παιδιών.[NOTE18]


Τα ανάγλυφα του πρόναου εμφανίζουν ακόμη πιο καθοριστική συγχώνευση αιγυπτιακών και ελληνιστικών στοιχείων. Το εικονογραφικό πρόγραμμα του βόρειου, ανατολικού και δυτικού τείχους φαίνεται να είναι συμβατικό στο πλαίσιο της αιγυπτιακής ταφικής τέχνης. Εν τω μεταξύ, ο τολμηρός υφολογικός εκλεκτικισμός παρέχει στοιχεία για την ύπαρξη μιας εξέχουσας εικαστικής παραδόσεως του ελληνικού πολιτιστικού περιβάλλοντος στην Αίγυπτο του 4ου αιώνα. Φαίνεται πολύ εύλογο ότι οι καλλιτέχνες του τάφου του Petosiris είχαν χρησιμοποιήσει κάποια ελληνικά υποδείγματα (μοντέλα) που αργότερα χάθηκαν. Η ίδια εικασία υποστηρίζεται και για τον νότιο τοίχο που χωρίζει τον πρόναο και τον ναό. Εκτός από υφολογικά στοιχεία, ορισμένα θέματα που περιλαμβάνονται στο εικονογραφικό πρόγραμμα του Νότιου τοίχου προέρχονται και από την ελληνική/μακεδονική τέχνη. Ο υφολογικός εκλεκτικισμός {ΕΠΟΜΕΝΗ ΣΕΛΙΔΑ ΕΙΝΑΙ } των αναγλύφων του πρόναου είναι επίσης εμφανής, αλλά εδώ τα Αιγυπτιακά στοιχεία φαίνονται μάλλον ξένα στο κατ' εξοχήν Ελληνικό πλαίσιο.
Οποιεσδήποτε υποθέσεις σχετικά με τους ιδιαίτερους λόγους πίσω από ένα τόσο προφανές ενδιαφέρον του Petosiris (ως εισηγηθέντος το εικονογραφικό πρόγραμμα) για παραπομπές της ελληνικής τέχνης δεν θα παραμείνουν παρά μόνο εικασίες. Και όμως η ιστορία της οικογένειας του Petosiris μπορεί να δώσει μια υπόδειξη για αυτούς τους λόγους. Μετά από προσεκτική ανάλυση των αυτοβιογραφικών κειμένων και των βιογραφιών του πατέρα και του μεγαλύτερου αδερφού του Petosiris, η Bernadette Menu κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Petosiris είχε διοριστεί αρχιερέας του Θωθ μετά την απαλλαγή (και την πιθανή εκτέλεση) του μεγαλύτερου αδελφού του Djedthothiufankh που είχε συνεργάστηκε με Πέρσες εισβολείς (Μενού 1994: 319–320; 326–327). Ο Petosiris διορίστηκε αρχιερέας επί Μακεδονικής κυριαρχίας και υποστήριξε δυναμικά τις μακεδονικές αρχές (Menu 1994: 326· Menu 1998:250). Πιθανώς, η πολιτική του στάση και η ανάγκη να αντισταθμίσει την επίσημη συνεργασία του αδελφού του με τους Πέρσες συνέβαλαν στο έντονο ενδιαφέρον του για τα ελληνιστικά θέματα και το ύφος του εικονογραφικού προγράμματος του τάφου.[NOTE18a1]


Akhenaten Sacrificing a DuckMET 1985.328.2

Το δυτικό τμήμα του νότιου τοίχου (στα δεξιά από την είσοδο) περιλαμβάνει τρεις συνθέσεις που απεικονίζουν προσφορές. Δύο από αυτά είναι σίγουρα ελληνίζουσες, ενώ η τρίτη, παρά την ανάλογη απόδοση της γυναικείας σιλουέτας, χτενίσματος και ενδυμασίας, νοηματικά ανήκει στην αιγυπτιακή παράδοση. Η γυναίκα, που αποδίδεται σε ημι-εμπρόσθια όψη, κρατά μια πάπια που αγωνίζεται στα απλωμένα της χέρια.(Εικ. 13) Πιάνει το πουλί από το λαιμό του με το αριστερό της χέρι, ενώ σφίγγει το πόδι του με το δεξί. Η πρακτική της θυσίας πάπιας δεν υπήρχε ποτέ στην ελληνική/μακεδονική ταφική παράδοση. Η στάση της γυναίκας θυμίζει εκείνη του Ακενατόν που θυσίασε μια πάπια στο ανάγλυφο από τη συλλογή του Μητροπολιτικού Μουσείου8 (Cooney 1965: 17). Ο βασιλιάς κρατά επίσης ένα πουλί με απλωμένα χέρια, πιάνοντας το λαιμό του από το ένα χέρι και το φτερό του από το άλλο. (Εικ. 14)[NOTE18a2]

figure 13 Tomb of Petosiris, pronaos, South Wall, Western part



Tomb of Petosiris, Pronaos, South Wall, Lower Register (after Lefebvre 1923–1924, III pl. XIX). © IFAO[NOTE19]


Η πλειοψηφία των αναγλύφων του πρόναου είναι εύγλωττα ελληνιστική. Πιθανότατα, ο πελάτης προσπάθησε να τονίσει την υποστήριξή του στην Μακεδονική κυριαρχία καθώς και την συμπάθειά του προς τον ελληνικό πολιτισμό και τον ελληνικό πληθυσμό της Ερμουπόλεως της Μεγάλης. Τέσσερις τελετουργικές σκηνές ελληνικής καταγωγής πιθανότατα αναπαριστούν τα μέλη της οικογένειας του Petosiris που ζούσαν την εποχή της κατασκευής και της διακoσμήσεως του τάφου και, ως εκ τούτου, συμμετείχαν στις πολιτικές και πολιτιστικές διαδικασίες της Πρώιμης Πτολεμαϊκής περιόδου.[NOTE30].

Krito Timarista stele Rhodes.jpg

Μια επιτύμβια στήλη από την Κάμειρο της Ρόδου στα τέλη του 5ου αιώνα π.Χ. δείχνει δύο νεαρές γυναίκες, την Κριτώ και την Τιμαρίστα, που καθρεφτίζουν την στάση των δύο αδελφών στο τέλος της πομπής του Petosiris.[NOTE40]

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

[NOTE1]. Cherpion, Corteggiani 2007, pp. 1-4.
[NOTE1a].  Candeias Sales. 2020, pp. 1-4΄Cole 2019, p. 84.
[NOTE3]. Riggs 2009.
[NOTE5]. Vlachogianni 2018, n. 25.
[ΝΟΤΕ9]. Cole 2019, p. 80.
[ΝΟΤΕ10]. Kuvatova 2021, p. 10: Nothing in Greek art conjures the emotional contact and spontaneous tenderness that are so evocative in the reliefs of the Petosiris tomb.
[NOTE14]. Crowley 2024, pp. 69-70.
[NOTE16]. Kuvatova 2021, pp. 4-5: 
Apart from conventional lotus flowers and papyrus stems, the offering bearers carry fantastic flowers. Their iconography has no Egyptianizing features and clearly derives from Macedonian art. The neck of one of the antelopes is adorned with a big palmetto – a distinct and popular Greek decorative [NEXT PAGE IS 5] element. One of the women is depicted in Hellenizing apparel, her head veiled and one of the arms covered within the folds of a himation. The Hellenistic rendering of faces, hairstyles and garments of the offering bearers is frequent in the Petosiris tomb, which is not common in traditional Egyptian funerary art.
[NOTE18]. Kuvatova 2021, p. 10: 
p. 10
Among the naos reliefs of the tomb of Petosiris, the scenes of tender physical contact between children and adults are probably the most intriguing. Although such iconography has not been found in the known processional scenes, their origins can be traced back to Amarna monuments dedicated to the royal family. The depictions of royal parents kissing their children are ‘endemic’ in the art of Amarna. They hadn’t appeared before Akhenaten’s rule and quickly vanished in the Post-Amarna period. Greek and Macedonian art had never taken much interest in representing informal communication between adults and children.
[NOTE18a1]. Kuvatova 2021, p. 15: 
p. 15
The reliefs of the pronaos offer even more decisive fusion of Egyptian and Hellenistic elements. The iconographic program of the North, East and West walls seems to be conventional in the context of Egyptian funerary art. In the meantime, the bold stylistic eclecticism provides evidence for the existence of a prominent pictorial tradition of the Greek cultural milieu in 4th century Egypt. It seems very plausible that the artists of the tomb of Petosiris had used some Greek models that were later lost. The same conjecture is supported in respect to the South wall separating the pronaos and naos. In addition to stylistic elements, certain subject matters included into the pictorial program of the South wall also originate from Greek/Macedonian art. The stylistic eclecticism {NEXT PAGE IS } of the pronaos reliefs is also conspicuous, but here the Egyptian elements look rather alien in the predominantly Greek context.
Any assumptions concerning the particular reasons behind such an obvious interest of Petosiris (as an author of the pictorial program) in citations of the Greek art will remain no more than just guesses. And yet the story of Petosiris’ family might give a hint for these reasons. Upon careful analysis of the autobiographical texts and the biographies of Petosiris’ father and elder brother, Bernadette Menu came to the conclusion that Petosiris had been appointed a high-priest of Thoth after the discharge (and probable execution) of his elder brother Djedthothiufankh who had collaborated with Persian invaders
(Menu 1994: 319–320; 326–327). Petosiris was appointed a high priest during Macedonian rule and energetically supported Macedonian authorities (Menu 1994: 326; Menu 1998:250). Probably, his political stance and the need to compensate for his brother’s official collaboration with the Persians contributed to his pronounced interest in Hellenistic subject matters and style of the tomb’s pictorial program.
[NOTE18a2]. Kuvatova 2021, p. 19-20: 
The West part of the South wall (to the right from the entrance) features three compositions depicting offerings. Two of them are definitely Hellenizing, while the third one, despite the similar rendering of the woman’s figure, hairstyle and apparel, semantically belongs to Egyptian tradition. The woman, who
is rendered in semi-profile, holds a struggling duck in her outstretched arms.
(Fig. 13) She grasps the bird by its neck with her left hand, while squeezing its leg with the right one. The practice of sacrificing ducks had never existed in Greek/ Macedonian funerary tradition. The woman’s posture is reminiscent of that of Akhenaten sacrificing a duck in the relief from the Metropolitan Museum collection8 (Cooney 1965: 17). The king also holds a bird in outstretched arms,
grasping its neck by one hand and its wing by the other. (Fig. 14)
[NOTE19]. Cole 2019, fig. 4.1.
[NOTE30]. Kuvatova 2021, p. 24: 
The majority of the reliefs of the pronaos are eloquently Hellenizing. Probably, the customer attempted to emphasize his support of the Macedonian rule as well as his sympathy to the Greek culture and Greek population of Hermopolis Magna. Four ritual scenes of Greek origin most likely represent Petosiris’s family members who were alive at the time of the tomb’s construction and decoration and thus involved in the political and cultural processes of the Early Ptolemaic period.
[NOTE40]. Cole 2019, p. 83. http://odysseus.culture.gr/h/4/gh430.jsp?obj_id=4863: Ανάγλυφη επιτύμβια στήλη, που αποτελεί το καλύτερο δείγμα ροδιακής πλαστικής και ένα από τα άρτια σωζόμενα έργα της κλασικής περιόδου. Έχει ασυνήθιστη καμπύλη απόληξη, που φέρει τοξωτή επίστεψη κυματίου και κεντρικό ανθέμιο. Εικονίζονται δύο γυναικείες μορφές, η Κριτώ και η Τιμαρίστα, προφανώς μητέρα και κόρη, των οποίων τα ονόματα έχουν χαραχθεί πάνω από τα κεφάλια τους. Οι δύο μορφές αγκαλιάζονται τρυφερά, ακουμπώντας η μία τον ώμο της άλλης, ωστόσο το βλέμμα τους δεν συναντιέται και είναι εμφανής κάποια απόσταση μεταξύ τους, που δηλώνει ότι οι δύο γυναίκες βρίσκονται σε διαφορετικούς «κόσμους». Η Κριτώ, η κόρη, που εικονίζεται σε κατατομή, φοράει χιτώνα και ιμάτιο, ενώ η Τιμαρίστα χιτώνα και πέπλο ζωσμένο στη μέση. Οι μορφές πατούν σε αβαθή προεξοχή της στήλης, ως βάση. Ίχνη γραπτής διακόσμησης σώζονται στο πλαίσιο της στήλης, στα σανδάλια και στα μάτια των μορφών. Τα μαλλιά της Κριτούς θα συμπληρώνονταν επίσης με χρώμα, ενώ γύρω από το κεφάλι διακρίνονται ίχνη αρχαίας επιλάξευσης. Το έργο θεωρείται δημιούργημα ντόπιου καλλιτέχνη, ο οποίος, όμως, έχει εμφανώς επηρεασθεί από τα αριστουργήματα των αττικών εργαστηρίων της κλασικής εποχής.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

https://archive.org/details/letombeaudepetos00lefeuoft/page/n5/mode/2up
Lefebvre, G. 1924. Le tombeau de Petosiris, Caire.

https://dn790001.ca.archive.org/0/items/letombeaudepetos00lefeuoft/letombeaudepetos00lefeuoft_bw.pdf
Lefebvre, G. 1924. LE TOMBEAU DE PETOSIRIS.PREMIÈRE PARTIE.DESCRIPTION, Caire.

https://www.ifao.egnet.net/publications/catalogue/9782724704266/
Cherpion, N., J.-P. Corteggiani, and J.-F. Gout. 2007. Le tombeau de Pétosiris à Touna el-Gebel. Relevé photographique (Bibliothèque Générale 27), Cairo: Institut français d’archéologie orientale.

https://www.academia.edu/21694614/Review_of_N_Cherpion_et_al_Le_tombeau_de_P%C3%A9tosiris_%C3%A0_Touna_el_Gebel_IFAO_2007_?fbclid=IwAR0SpD2bPg9f0ozKWbxYDNNuLJdNp5DfSf4ni3qFSgyoghnmoDrlD1larOM
Riggs, C. 2009. Rev. of N. Cherpion, J.-F. Corteggiani, J.-F. Gout, Le tombeau de Pétosiris à Touna el-Gebel. Relevé photographique, in The Classical Review 59 (1), pp. 244-247.

https://www.academia.edu/38538408/E_Vlachogianni_The_Art_of_Hairstyling_Hairstyles_in_the_Greco_Roman_World_and_their_Semiology_in_The_Countless_Aspects_of_BEAUTY_in_Ancient_Art_Athens_2018_303_316
Vlachogianni, E. 2018 . "The Art of Hairstyling: Hairstyles in the Greco-Roman World and their Semiology," in The Countless Aspects of Beauty in Ancient Art, ed. M. LagogianniGeorgakarakos, Athens, pp. 303-320.

https://brill.com/view/journals/ow/2/1/article-p1_001.xml?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR0O2-nJw_AOO_0qIWbkhO5wPem-6e2zW-Ai95UDyi5obnxrOJ48nXCiExY_aem_AS2cP9XFIiVC2hjcjRM4yrpaSOmhbzt6Cp2mMmwbr1IXNvEOWcONthWzAc8pTZPvXzmvrM_dj6gk2zivaBMhcb3V
Kuvatova, V. 2021. "Stylistic traces of Amarna Art in Reliefs of the Tomb of Petosiris (Tuna Al Gebel Necropolis)," in Old World: Journal of Ancient Africa and Eurasia 2021, pp. 1-27.

Fernandez, M. 2023. "Ancient Greece Gives Us ‘A World of Emotions’," Inspired Original, <https://www.inspiredoriginal.org/post/ancient-greece-gives-us-a-world-of-emotions> (17 April 2024).

https://books.ub.uni-heidelberg.de/propylaeum/catalog/book/1342?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR3csLKkxGKVTs4fRcD5Zb5aIhxrcGwrJDDOSAHcUo-Dj8YkqDqFRiW4URk_aem_AS3JLJYimWtf9K_j8f6sooonjmRCaZ31gC1yNdeLw168i8NkTAoDW4IydEYPbEryUkw1GFeLk0bMMTuTOJUOkLp1
Crowley, J. L. 2024. ICON. Art and Meaning in Aegean Seal Images, Propylaeum.

https://core.ac.uk/reader/80518060
José das Candeias. 2016. "The Decoration of the Pronaos of Petosiris’ Tomb.Themes, Scenes, Styles and Techniques," TdE 7, pp. 179-201.

https://www.researchgate.net/publication/349214138_Petosiris_the_pharaoh_a_usurper_or_a_restorer_of_the_order_Journal_of_the_Hellenic_Institute_of_Egyptoloy_3_2020_119-130_-_ISSN_2241-0597
José Das Candeias Sales. 2020. "Petosiris: the 'pharaoh': a usurper or a restorer of the order?," Journal of the Hellenic Institute of Egyptology 3, pp. 119-130.

https://www.academia.edu/66962361/Cultural_Manoeuvring_in_the_Elite_Tombs_of_Ptolemaic_Egypt
https://www.jstor.org/stable/j.ctv13nb7mr
Cole, S. E. 2019. "Cultural manoeuvring in the elite tombs of Ptolemaic Egypt," in The Ancient Art of Transformation. Case studies from Mediterranean contexts, ed. R. M. Gondek and C. L. Sulosky Weaver, pp. 75-106.

https://www.ifao.egnet.net/bifao/94/14/
Menu, B. 1994. "Le tombeau de Pétosiris. Nouvel examen," Bulletin de l’Institut français d’archéologie orientale 94, pp. 247–262.

https://www.ifao.egnet.net/bifao/98/14/
Menu, B. 1998. "Le tombeau de Pétosiris (4). Le souverain de l’Égypte," Bulletin de l’Institut français d’archéologie orientale 98, pp. 311–327.

ΠΛΕΟΝ ΠΡΟΣΦΑΤΟΣ ΕΜΠΛΟΥΤΙΣΜΟΣ - ΕΠΙΜΕΛΕΙΑ: 180424

Πέμπτη 4 Απριλίου 2024

'FABULOUS FIVE' or EX ORIENTE LUX

 ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΑ ή ΦΑΝΤΑΣΤΙΚΑ ΔΑΝΕΙΑ ΖΩΙΚΩΝ ΕΙΚΟΝΩΝ ΤΗΣ ΜΕΣΟΠΟΤΑΜΙΑΣ - ΑΙΓΥΠΤΟΥ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΜΙΝΩΕΣ & ΜΥΚΗΝΑΙΟΥΣ

Τα Υπέροχα Πέντε αποτελούν όρο που επινοήθηκε από την J. L. Crowley προκειμένου να περιλάβει πέντε πραγματικά ή φανταστικά, υβριδικά ή μή ζωικά πλάσματα:[1] πίθηκος,[2] λέων,[3] γρύπας, δράκων, τζινι. Αυτά απαντούν στην Μινωική και εν συνεχεία Μυκηναϊκή εικονογραφία, γλυπτική και εν γένει καλλιτεχνική απεικόνιση, χαρακτηρίζονται δε από την συγγραφέα ως πραγματικά μέν αλλά μή αυτόχθονα στο Αιγαίο ή υβριδικά και φανταστικά, αμφοτέρων δε η πηγή της εικονογραφίας αποδίδεται στην Εγγύς Ανατολή ή την Αίγυπτο. Τα ζώα αυτά έτυχαν ιδιαίτερης προσοχής και δημοφιλίας στο Αιγαίο απεικονισθέντα εκεί καθ' υπερβολήν!
Υπάρχουν χαρακτηριστικά που συνδέονται με αυτά τα ζώα, αν και η ερμηνεία της Crowley καθιστά σαφές ότι το καθένα διέγραψε μια συγκεκριμένη τροχιά και έτυχε της ιδιαίτερης κατανοήσεως στον Μινωικό κόσμο. Οι ερμηνείες της Crowley για αυτά τα υβριδικά πλάσματα είναι πολύτιμες, αλλά οι διαφορές τους υπογραμμίζουν την 'εξωτερική' φύση της ταξινομήσεως των «υπέροχων πέντε». ..[4]

Μυκηναϊκό διακοσμητικό με λέοντα επί του θηράματός του (Nancy Thomas)

Ακολουθεί σχετικό απόσπασμα από την ανάλυση της Crowley:[5]

ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΝΑΤΟΛΗ ΚΑΙ ΠΑΛΙ ΠΡΟΣ ΤΗΝ ΑΝΑΤΟΛΗ

Σε όλο το βιβλίο, αφού συζητήθηκαν διάφορα στοιχεία και θέματα, έγινε αναφορά στην σχέση της αιγαιοπελαγίτικης τέχνης με αυτήν των δύο μεγάλων παραδόσεων στα ανατολικά, της Αιγυπτιακής και της Μεσοποταμιακής. Η μεταφορά ανατολικών διακοσμητικών θεμάτων στο Αιγαίο έχει σημειωθεί ήδη, αφορούσε δε στα ουράνια ζώδια, τα διπλά κέρατα,[6] τα εξωτικά και φανταστικά πλάσματα, διάφορες εραλδικές στάσεις (πόζες) και συνθέσεις αντωπών - αντιθετικών ομάδων. Όταν ένα διακοσμητικό θέμα ή μια ιδέα μεταφερόταν από τις μεγάλες καλλιτεχνικές παραδόσεις της ανατολής, πάντα κατέληγε σε μια ιδιότυπη λύση για την αναδιατύπωση της εισαγωγής στο Μινωικό ιδίωμα. Η πλήρης αφομοίωση και η Αιγαιακή επαναδιατύπωση των Υπέροχων Πέντε (Fabulous Five) είναι ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτής της ανατολικής επιρροής. Σε δύο περιπτώσεις οι Μινωικές εικόνες γίνονται δεκτές στις ανατολικές παραδόσεις. Στην Μέση Εποχή του Χαλκού οι συσχετίσεις μεταξύ Κρήτης και Μεσοποταμίας εμφανίζονται στις μεγάλες τοιχογραφίες στο ανάκτορο του Zimri Lim στο Mari του Ευφράτη. Σχέδια με τρέχουσα σπείρα πλαισιώνουν την τοιχογραφία της ανακηρύξεως του ηγεμόνος (Investiture), ενώ τα μοτίβα των φλεβώσεων μαρμάρου εμφανίζονται στα δάπεδα. Στην Αίγυπτο της 18ης Δυναστείας, οι στάσεις των ζώων του Αιγαίου ήτοι αυτές του ιπτάμενου καλπασμού, του ιπτάμενου άλματος και της αντίστροφης συστροφής είναι αυτές που χρησιμοποιούνται σε τοιχογραφίες και σε ανάγλυφα έργα. Αυτές οι ζωηρές στάσεις ζώων εμφανίζονται επίσης σε σφραγιδο-κυλίνδρους της Συρίας. Οι προαναφερθείσες επιτυχείς υιοθετήσεις Μινωικών διακοσμητικών θεμάτων περαυσιάζουν δύο κοινά σημεία. Είναι καλλιτεχνικές καινοτομίες χωρίς ισοδύναμα σχέδια στα ανατολικά και είναι απαλλαγμένες από θρησκευτικούς / πολιτιστικούς συνειρμούς. Αυτοί οι δύο παράγοντες επέτρεψαν την υιοθέτησή τους στην Ανατολή από καλλιτέχνες που είδαν την καλλιτεχνική τους αξία και καλωσόρισαν τις δυνατότητες επεκτάσεως του δικού τους θεματολογίου με τόσο ζωντανές εικόνες. Παρόμοιες επιλογές έγιναν αναμφίβολα όταν επρόκειτο να συμπεριληφθούν διάφορα αιγαιοπελαγίτικα μοτίβα στο Διεθνές Θεματολόγιο και το Διεθνές Ύφος που παρατηρείται στα ανατολικά κατά την Ύστερη Εποχή του Χαλκού. Αυτό που δεν παίρνουν οι Μινωίτες από την ανατολή είναι αποκαλυπτικό. Καμία από τις μεγαλειώδεις εικόνες της βασιλείας και από τις δύο παραδόσεις δεν κινείται πρός τα δυτικά. Δεν υπάρχει επιθετική μορφή που να θυσιάζει αιχμαλώτους, δεν υπάρχει ο φτερωτός ηλιακός δίσκος, κανένα διακριτικό της βασιλικής οικογένειας. Το γεγονός ότι η σφίγγα τυγχάνει καθυστερημένης υποδοχής από την Μυκηναϊκή τέχνη μπορεί κάλλιστα να σημαίνει ότι οι Μυκηναίοι είχαν διαφορετική άποψη για τη δύναμη ενός μονάρχη, περισσότερο παρόμοια με την Αίγυπτο παρά με την μινωική Κρήτη.

Στο βιβλίο μου το 1989, The Aegean and the East, πρότεινα τέσσερις εποχές επαφής που συμπίπτουν στην Κρήτη με την προανακτορική, πρωτοανακτορική και νεοανακτορική περίοδο και στην συνέχεια την ΥΕ IIIA-B με την Μυκηναϊκή επέκταση. Αυτές οι εποχές των επαφών εξακολουθούν να παρέχουν τα περισσότερα στοιχεία για καλλιτεχνική μεταφορά, όπως φαίνεται στα πιο πρόσφατα ευρήματα από ανασκαφές στο Tell Kabri στο {ΣτΜ: σημερινό} Ισραήλ και στο Tel el d'Aba στην Αίγυπτο. Ωστόσο, όπως οι εμπορικοί δρόμοι δεν ξεχάστηκαν ποτέ αληθινά, η μνήμη της τέχνης θα μπορούσε κάλλιστα να είχε παραμείνει συνεχώς στη συνείδηση των ανθρώπων, παρόλο που δεν μπορούμε να την εντοπίσουμε από αυτή την απόσταση στο χρόνο. Υπό το πρίσμα αυτής της μελέτης σφραγίδων, η οποία μπόρεσε να λάβει υπόψη τις εκτενείς ενδείξεις των προανακτορικών και πρωτοανακτορικών εικόνων της σφραγίδας, πρέπει να γίνουν κάποιες αλλαγές στο χρονοδιάγραμμα. Η έμπνευση από την ανατολή ήρθε πολύ νωρίτερα από ό,τι είχε αναγνωριστεί προηγουμένως. Στην αρχή της Πρώιμης Περιόδου της σφραγίδας, ο πίθηκος, το λιοντάρι, ο γρύπας και ο δράκος μπήκαν στην τέχνη μαζί με σχέδια παπύρου, παλάμης και ανθεμίου. Για τον εορτασμό της σημαίνουσας εκδόσεως της Kantor το 1947, .. πραγματοποιήθηκε ένα Συμπόσιο με το ίδιο όνομα στο Σινσινάτι το 1997 και τα πορίσματα δημοσιεύτηκαν στο Aegaeum 18 το 1998. Το Συμπόσιο μπόρεσε να αναλογιστεί τις προόδους στην κατανόηση των Διασυνδέσεων της Εποχής του Χαλκού πενήντα χρόνια από την έκδοση της Kantor. Αν και δεν έχουν περάσει ακόμη πενήντα χρόνια από το Συμπόσιο του Σινσινάτι, ίσως είναι ήδη καιρός να προγραμματίσουμε ένα άλλο τέτοιο διεθνές συνέδριο με το ίδιο θέμα, προκειμένου να συγκεντρώσει όλα τα νέα ανασκαφικά και εικονογραφικά στοιχεία για διαπολιτισμική έμπνευση.


14.4.2 ΓΡΥΠΑΣ[7]

Αξιοσημείωτη για τις ενδεχόμενες επαφές Ανατολίας – Κρήτης είναι ελεφαντοστέινη πλάκα εγχάρακτη με παράσταση γρύπα Αιγαιακού ύφους, η οποία ανήκε στην Συλλογή Pratt. Το τεκμήριο είναι αποτέλεσμα ανεπίσημης ανασκαφής και έχει αποδοθεί στην Ανατολία[14_94] ή και το Acemhöyük ειδικώτερα,[14_95] αν και αρχικώς συσχετίσθηκε και με αυτούς τους Φοίνικες ακόμη![14_96] Σύμφωνα με τους ειδικούς του Μητροπολιτικού Μουσείου Νέας Υόρκης όπου φυλάσσεται, οι γρύπες αυτού του τύπου, με κυματιστό βόστρυχο και εκτεταμένα φτερά, χαρακτηρίζουν την τέχνη του Αιγαίου σε μεταγενέστερες περιόδους, επί παραδείγματι στην περίφημη Μινωική τοιχογραφία από το ανάκτορο της Κνωσσού όπου τα μειξογενή αυτά πλάσματα πλαισιώνουν τον βασιλικό θρόνο.[14_97] Η συγκεκριμένη εγχάρακτη παράσταση έχει θεωρηθεί ως η παλαιότερη γνωστή απόδοση αυτού του τύπου γρύπα, υποδηλώνοντας ότι το θέμα υιοθετήθηκε από Μινωίτες καλλιτέχνες μετά από επαφές τους με την Ανατολή της Εποχής του Χαλκού. 
Σχετικά με την καταγωγή του γρύπα υπάρχουν πολλές και αλληλοσυγκρουόμενες απόψεις. Έτσι η Aruz αποδίδει τον Μινωικό γρύπα της πρωτο – ανακτορικής περιόδου στην Εγγύς Ανατολή,[14_98] ο Evans βλέπει – και εδώ – Αιγυπτιακή προέλευση,[14_99] ο δε Schliemann πρωτοτυπώντας συνδέει το Μινωικό μειξογενές πλάσμα με την Ινδία![14_100] Άλλοι ερευνητές έχουν προτείνει την Μιττανική προέλευση (Crowley),[14_101] ή την Συριακή (Frankfort)[14_102] ενώ στα προηγούμενα αναφερθήκαμε ήδη και σε Φοινικική συσχέτιση!
Στο σημείο αυτό κρίνεται σκόπιμη η παράθεση μερικών πρόσθετων πληροφοριών και σχολίων αναφορικά με την ευκολία που ένα τέτοιο σκοτεινής προελεύσεως εύρημα χαρακτηρίζεται ως Μικρασιατικό και μάλιστα εντοπίζεται η ακριβής προέλευσή του από το Acemhöyük (ανάκτορο Sarikaya) ενώ χρονολογείται και μάλιστα στην φάση ΙΙΙ τής προαναφερθείσας θέσεως, η οποία έληξε με πυρκαϊά περί το 1777/1774.[14_103] Η παλαιότερη γνωστή στον γράφοντα Μινωική παράσταση γρύπα ή γρυποειδούς φέρεται στις σφραγίδες CMS II.5 317 & 318, αγνώστου προελεύσεως και χρονολογούμενες αισθητικώς στην ΜΜ ΙΙ περίοδο, ήτοι μετά το 1800 π.Χ.[14_104] Η χρονολόγηση αυτή δεν απέχει από τήν αποδοθείσα στο Acemhöyük, σε κάθε δε περίπτωση η χρονική διαφορά μεταξύ τους είναι μικρή. 
Άξια αναφοράς είναι ότι η αρχαιότερη στον Αιγαιακό χώρο παράσταση φανταστικών πλασμάτων είναι η φερόμενη επί του σφραγιδοκυλίνδρου CMS IS 066 των μέσων της τρίτης χιλιετίας από την Πολιόχνη (κίτρινη περίοδος), ο οποίος τηρείται στο Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο Αθηνών (αρ. 7243).[14_105] Από τα Σούσα της πρωτο – Ελαμιτικής περιόδου, τού τέλους της τετάρτης χιλιετίας, προέρχεται επίσης ενδιαφέρουσα σφραγίδα με φανταστικό πλάσμα προσομοιάζον σε σφίγγα, όπου επιχειρείται χαρακτηριστικά ο συνδυασμός στοιχείων από λέοντα και αρπακτικό πτηνό.[14_106]
Σφραγίδα CMS IS 066 από την κίτρινη περίοδο της Πολιόχνης

Εικ. 14_5: Εγχάρακτος γρύπας επί ελεφαντοστέϊνης πλάκας (Acemhöyük ;) 

Ανεξάρτητα από τα προηγούμενα η παράσταση γρύπα, μάλιστα με χαρακτηριστικό βόστρυχο, φαίνεται ότι αποτελεί σύνηθες διακοσμητικό θέμα στην Ανατολία κατά την περίοδο των Παλαιό – Ασσυριακών εμπορείων. Έτσι σφραγίδες με σχετική παράσταση γρύπα απειλούντος τετράποδο προέρχονται από το Boğazköy της περιόδου των Ασσυριακών εμπορείων (karum),[14_107] καθώς και από τις θέσεις Sirkeli Höyük, Kültepe και Konya-Karahöyük,[14_108] ενώ δεν είναι λίγες και οι παραστάσεις μοναχικού γρύπα από την Κάτω Πόλη του Boğazköy.[14_109]
Ανεξάρτητα από την διάθεση μερίδας αρχαιολόγων να ανακαλύψουν την πηγή της εμπνεύσεως των Μινωιτών ή Ελλαδιτών εν γένει στην Ανατολία ή αλλού, επιδεικνύοντες έτσι μια προκρούστεια διάθεση για την υποστήριξη μεροληπτικών απόψεων, γεγονός είναι ότι η Μινωική σφραγιδογλυφία και η εν γένει καλλιτεχνική παραγωγή γονιμοποιήθηκε από τις αισθητικές προσεγγίσεις άλλων λαών, αφομοιώνοντας δημιουργικά τις τελευταίες και εντάσσοντάς τες στην δική της διακριτή αισθητική ματιά. Επί παραδείγματι ο Κνωσσιακός σφραγιδοκύλινδρος CMS II.2 29 από λαζουρίτη λίθο, φέρον σφίγγα και γρύπα, εκτιμάται ότι παραπέμπει σε πληθώρα μορφολογικών στοιχείων της Συρίας και της Ανατολίας, όμως οι Μινωίτες χαράκτες φαίνεται ότι επενέβησαν σωστικά και δημιουργικά στο έργο τέχνης, εντάσσοντας σε αυτό το Μινωικό βουκράνιο και κατασκευάζοντες νέα καλύμματα![14_110] Σε άλλη περίπτωση σφραγίδας από την Ugarit, χρονολογούμενης αισθητικώς την περίοδο 1700-1500 π.Χ., εμφανίζονται Αιγαιακά διακοσμητικά θέματα συνδυασμένα με άλλα από την Ανατολή χαραγμένα – όπως υποστηρίζεται – από Σύρο χαράκτη. Πράγματι το σώμα της σφραγίδας διαθέτει εναλλάξ κλειστά και ανοικτά άνθη λωτού, διακόσμηση η οποία εμφανίζεται σε Μιττανικά έργα της ΥΕΧ, σε τεκμήρια από το Alakakh VII της ΜΕΧ, σε υδρία από την Τούμπα του Σκούρου (Μόρφου, Κύπρος), αλλά και σε θραύσμα αγγείου του ρυθμού Καμαρών από την ίδια την Ugarit![14_111] Από την άλλη η σφραγίδα φέρει επίσης Αιγαιακού τύπου γρύπα καθώς και αίγαγρο σε χαρακτηριστική Αιγαιακή στάση (βλ. CMS II.5 258 της ΜΜ ΙΙ). Για να μην μακρυγορήσουμε αναφέρουμε τέλος ότι η λεγομένη σφραγίδα της Βιέννης, θεωρούμενη Συριακή, εικονίζει δύο πολεμιστές, ενδεδυμένους και με κόμμωση Μινωική, οι οποίοι πλησιάζουν καθήμενο άτομο που συνοδεύεται  από γρύπα επί κλίμακος, διαμορφώνοντας έτσι μία σκηνή η οποία ομοιάζει εκπληκτικά με λεπτομέρεια τοιχογραφίας της Ξεστής 3, όπου το καθήμενο πρόσωπο πιθανώς ταυτοποιείται με την Μινωική θεά![14_112]


14.8 ΣΦΙΓΓΕΣ[8]

Το θέμα της σφίγγας θεωρείται Αιγυπτιακής εμπνεύσεως, οι δε γνωστές μνημειακές κατασκευές στην Σαχάρα χρονολογούνται από τα μέσα της τρίτης χιλιετίας περίπου. Οι Μινωίτες εισήγαγαν το θέμα στην τέχνη τους περί το 2000 π.Χ.,[14_167] ήτοι πρίν την ανακτορική περίοδο. Στις πρώτες Μινωικές απεικονίσεις οι σφίγγες διέθεταν την ιδιόμορφη κόμμωση της Hathor, παρίσταναν άρρενες και εστερούντο πτερών, ακολουθούσες έτσι το Αιγυπτιακό υπόδειγμα και όχι την Συριακή παράδοση, όπως έχει υποστηριχθεί από μερίδα μελετητών.[14_168] Σφραγιστικό δακτυλίδι ανασκαφέν στις Αρχάνες και χρονολογούμενο από την ΜΜ ΙΙ περίοδο, διακοσμούμενο από γενειοφόρο σφίγγα σε πράσινο ίασπι (CMS VI 128),[14_169] έχει θεωρηθεί ως έργο Χεττιτικής επιρροής. Όμως η εκτίμηση αυτή του Evans δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή διότι η χρονολόγηση του κομψοτεχνήματος, όχι νεώτερη του 1800 π.Χ.,[14_170] υποδεικνύει ηλικία παλαιότερη της εμφανίσεως των Χετταίων στο ιστορικό προσκήνιο! Σημειώνεται ότι η σφίγγα διαθέτει χαρακτηριστικά ασυνήθη για το Αιγυπτιακό υπόδειγμα, όπως προκύπτει από την ιδιαίτερη στάση, την έμφαση στις λεπτομέρειες της κυματιστής κομμώσεως και το ότι είναι ορατά και τα τέσσερα πόδια.

Άπτερη σφίγγα από λαβή σφραγιστικού δακτυλιδιού από πράσινο ίασπη, Αρχάνες
https://www.academia.edu/115913897/The_BICS_Mycenaean_Seminar_2016_17

Αξίζει πάντως να σημειωθεί η ύπαρξη θηριομόρφου μικρού τεχνουργήματος από την Κρήτη χωρίς πλαίσιο ευρέσεως το οποίο θα μπορούσε να αποτελεί πρώιμη σφιγγοειδή απόδοση, χρονολογούμενη ασαφώς στην περίοδο ΠΜ ΙΙΙ - ΜΜ Ιa.[14_170a1] Το τεχνούργημα είναι κατασκευασμένο από ελεφαντόδοντο, υιοθετεί δε μία συμπαγή, χονδρή εκδοχή σώματος λιονταριού με τραχύ ανθρώπινο πρόσωπο που χωρίζεται από την αυλακωτή χαίτη με μακρούς βοστρύχους τύπου Hathor και ελλειπτική παρουσίαση του οπίσθιου τμήματος. Μάλιστα η Tzavella-Evjen αναφέρει επiπρόσθετα ως πιθανό υποψήφιο αποδόσεως του ίδιου θέματος νεολιθικό εδώλιο επίσης από την Κρήτη![14_170a2] 
Αμφισβητήθηκε επίσης η προέλευση της σφίγγας – μελανοδοχείου από την Αγία Τριάδα, στην οποία έχουμε ήδη αναφερθεί, και εκφράσθηκε η άποψη για την ύπαρξη ομοιοτήτων με τις Χεττιτικές,[14_171] όσον αφορά στην κόμμωση τύπου Hathor την οποία από κοινού αυτές διαθέτουν. Το ίδιο επιχείρημα χρησιμοποιήθηκε ώστε πρισματική σφραγίδα με παράσταση κεφαλής από την κεντρική Κρήτη να συσχετισθεί με παραστάσεις της Ishtar σε Συριακά μνημεία.[14_172] Άλλωστε ο Evans έχει υποστηρίξει απερίφραστα ότι η Μινωική και Ελλαδική, γενικώτερα, σφίγγα έχει παραλάβει τα χαρακτηριστικά της από τις μνημειακές σφίγγες των Χεττιτικών εδαφών, οι οποίες με την σειρά τους επηρεάστηκαν από το Αιγυπτιακό πρωτότυπο.[14_173] Όμως οι Μινωίτες δεν θα μπορούσαν να εισάγουν το χαρακτηριστικό της κομμώσεως Hathor από τους Χετταίους, δεδομένου ότι οι παλαιότερες Μινωικές απεικονίσεις σφιγγών με αυτό το χαρακτηριστικό προηγούνται χρονικά των Χεττιτικών και μάλιστα κατά αιώνες! Επιπρόσθετα, όπως σε άλλο σημείο ο ίδιος ο Evans έχει αποδεχθεί, η κόμμωση Hathor επαναλαμβάνει - αποδίδει το σύμβολο του διπλού ουραίου σκήπτρου, ‘uraeus’, το οποίο όμως είχε ήδη αφομοιωθεί στην Κρητική πραγματικότητα ως το ιδεόγραμμα υπ. αρ. 30 της ιερογλυφικής,[14_174] αλλά και υπό την μορφή σχετικών συλλαβογραμμάτων των Γραμμικών εν συνεχεία. Λαμβάνοντας υπ’ όψιν ότι η Κρητική ιερογλυφική εμφανίσθηκε κατά την μετάβαση από την τρίτη στην δεύτερη χιλιετία,[14_175] προκύπτει ότι οι Μινωίτες είχαν ήδη αφομοιώσει το θέμα του ουραίου και δεν εχρειάζετο να αναμείνουν περισσότερο από μισή χιλιετία για να το παραλάβουν από τους Χετταίους.

Θηριόμορφο σφιγγοειδές τεχνούργημα από την Κρήτη (ΠΜ ΙΙΙ - ΜΜ Ιa)



4.15 ΠΙΘΗΚΟΕΙΔΗ ΤΗΣ ΙΝΔΙΚΗΣ ΣΤΗΝ ΑΙΓΑΙΑΚΗ ΤΕΧΝΗ;

Τοιχογραφία με πιθήκους στον δυτικό τοίχο του Δωματίου 6 του Κτιριακού Συγκροτήματος Βήτα στο Ακρωτήρι Θήρας

Η ανακάλυψη στο Αιγαίο τεχνουργημάτων με πιθηκοειδή έχει χρησιμοποιηθεί ως τεκμήριο για την ύπαρξη σχέσεών του με την Αίγυπτο. Ομοιότητες έχουν πράγματι διαπιστωθεί σε ελεφαντοστέϊνες σφραγίδες χρονολογούμενες στην ΠΜ ΙΙ περίοδο,[4_100] επί παραδείγματι σε σφραγιστικό δακτυλίδι από τον Μόχλο,4_101 και σφραγιδοκύλινδρο από την ίδια θέση.[4_102] Η πρώτη μοιάζει να υιοθετεί το πανάρχαιο Αιγυπτιακό θέμα του κυνοκέφαλου πιθήκου, γνωστού από την προδυναστική περίοδο,[4_103] το οποίο θα κοσμήσει εν συνεχεία μία ολόκληρη σειρά σφραγίδων.[4_104] Σημειώνεται πάντως ότι, όσον αφορά στον σφραγιδοκύλινδρο, η Αιγυπτιακή συσχέτιση φαίνεται να περιορίζεται μόνον στο υλικό (ελεφαντοστούν), παρά την αντίθετη άποψη του Gregg,[4_105] δεδομένου ότι και ο Evans τον αναγνωρίζει ως χαρακτηριστικά Μινωικό.[4_106] Έχουν εντοπισθεί επίσης πρόσθετες ελεφαντοστέϊνες σφραγίδες οι οποίες παρουσιάζουν ομοιότητα με Αιγυπτιακές της VI δυναστείας (2345-2160 π.Χ.). Επί παραδείγματι σφραγίδα από θολωτό οστεοφυλάκειο του Πλατάνου έχει την μορφή κυνοκέφαλου οκλάζοντος πιθήκου (καθήμενου οκλαδόν), ανακαλώντας στην μνήμη μας το πανάρχαιο Αιγυπτιακό θέμα, το συνδεόμενο με τον θεό Toth και την γραφή.[4_107] Σημειώνεται εδώ ότι ένα από τα κριτήρια τα οποία θεμελίωσαν την άποψη για την εισαγωγή από την Αίγυπτο του θέματος του οκλάζοντος πιθηκοειδούς είναι η θεωρούμενη ανυπαρξία του είδους στην προϊστορική Κρήτη και το Αιγαίο γενικώτερα,[4_108] όμως επ’ αυτού έχουν εκφρασθεί αποκλίνουσες απόψεις. Επί παραδείγματι αναφέρεται η ύπαρξη στην Θήρα απολιθωμένης κεφαλής πιθήκου,[4_109] ενώ και ο Άτλας των χερσαίων θηλαστικών των νήσων Ιονίου και Αιγαίου εκφράζεται υπέρ της διαχύσεως πιθηκοειδών στην Μεσόγειο κατά την αρχαιότητα.[4_110]

Εικ. 4_22: Ειδώλιο πιθηκοειδούς (θολωτός τάφος Α Πλατάνου)

Στον κατάλογο προστίθενται παραστάσεις από έναν ακόμη σφραγιδοκύλινδρο από τον Πλάτανο, παριστώσες η μέν πρώτη λέοντες στην σειρά κατά την περιφέρεια και αράχνες στον εσωτερικό δακτύλιο,[4_111] η δε δεύτερη δύο σκορπιούς, ακέφαλους σύμφωνα με την Αιγυπτιακή σύλληψη.[4_112] Ένα άλλο παράδειγμα προέρχεται από την Πολιόχνη Λήμνου, έγκειται δε σε σφράγισμα μορφής πιθήκου επί οστράκου, το οποίο μπορεί να θεωρηθεί ως μιμούμενο Αιγυπτιακά υποδείγματα του Παλαιού Βασιλείου.[4_113]
Από τοιχογραφία του Ακρωτηρίου Θήρας αλλά και της Κνωσού προέρχεται απεικόνιση κυανού πιθηκοειδούς, το οποίο πρόσφατα υποστηρίχθηκε ότι ενδημούσε στην Ασία, χιλιάδες χιλιόμετρα μακρυά από το Αιγαίο της Εποχής του Χαλκού. Επιστημονική ομάδα υπό την Marie Nicole Pareja περιλαμβάνουσα μελετητές πρωτευόντων θηλαστικών κατέληξε ότι το απεικονιζόμενο στην τοιχογραφία είδος είναι το langur (Semnopithecus), προέρχεται δε από την Ινδική υποήπειρο![4_114] Το εύρημα, σύμφωνα με την ερευνητική ομάδα, τεκμηριώνει ότι οι αρχαίοι πολιτισμοί που χωρίζονταν από μεγάλες αποστάσεις αντήλλασσαν ιδέες και διακοσμητικά θέματα, στην δε συγκεκριμένη περίπτωση εκτιμάται ότι η Μεσοποταμία απετέλεσε τον απαραίτητο μεσάζοντα της διαχύσεως! Από τα αρχαιότερα τεχνουργήματα που, κατά την ίδια ερευνήτρια, τεκμηριώνουν την ύπαρξη τέτοιων επαφών συνιστά οκλάζων πίθηκος από χαυλιόδοντα ιπποποτάμου ο οποίος κοσμεί σφραγίδα (CMS II,1 435) με το θέμα του σταυρού με διαγράμμιση τεταρτημορίων από την Τράπεζα Κρήτης της ΠΜ ΙΙΙ-ΜΜ ΙΙ. Κατά την ίδια ερευνήτρια πέραν του πιθήκου και το θέμα της σφραγίδας απετέλεσε επίσης δάνειο του Αιγαίου από την κοιλάδα του Ινδού, με την τελευταία όμως διαπίστωση να μην εδράζεται σε στέρεες αποδείξεις. Πράγματι το θέμα είναι παρόν στην νεολιθική ΝΑ Ευρώπη,[4_115]  απαντά σε σφραγίδα από την Ακρόπολη της ΜΝ (CMS I 003), ενώ συναντάται και σε σφραγίδα από την κυανή Πολιόχνη της ΠΕΧ (CMS V 518), την Λέρνα της ΠΕ ΙΙ-ΙΙΙ (CMS V 038), την Μήτρου Λοκρίδο, τον Μόχλο της ΠΜ ΙΙ/ΙΙΙ   (CMS II.1 478) κ.ά.
Γενική άποψη του Langurs (Semnopithecus) (Illustrations by Stephen D. Nash)


Από τα προηγούμενα προκύπτει ισχυρή η πιθανότητα της έμμεσης ή άμεσης επαφής του Αιγαίου με την Ινδική, όπως φαίνεται να υποστηρίζει η εικονογραφική υιοθέτηση εξωτικού πιθηκοειδούς στην Αιγαιακή τοιχογραφία, ενώ ανάλογες ενδείξεις έχουν αναφερθεί για την εισαγωγή στον Ελλαδικό χώρο στοιχείων από τον επίσης Ινδικό παπαγάλο αλλά και τούς θαλάσσιους όφεις (δροφιίνες) του Ινδικού ωκεανού![4_116]  



Εικ. 4_23: Σφραγίδα από την Ακρόπολη της ΜΝ (αρ.) και το Pirak IIIc


Δύο κερκοπιθηκίδες σε μινωικές τοιχογραφίες: (άνω) πίθηκος vervet από τοιχογραφία στο Ακρωτήρι Θήρας, (κάτω) μπαμπουίνος από τοιχογραφία στην Κνωσό (Urbani and Youlatos 2020, fig. 1)


Από το άρθρο των Urbani and Youlatos 2020

Στην Μινωική απεικόνιση, συγκεκριμένοι πίθηκοι φαίνεται να σχετίζονται ευδιάκριτα με ορισμένα πλαίσια. Οι μικρόσωμοι, ευκίνητοι και φυσιοκρατικά απεικονιζόμενοι πίθηκοι του είδους Chlorocebus pygerythrus συνδέονταν συχνότερα με δραστηριότητες αναψυχής. Ενώ στους μεγαλύτερους, πιο ανθεκτικούς, πιο 'γήινους' μπαμπουίνους - πιθήκους που είχαν ήδη θεοποιηθεί στην κοντινή Αίγυπτο ..- αποδίδονταν πιο ανθρωπόμορφες συμπεριφορές και απεικονίζονταν σε ιερά ή τελετουργικά γεγονότα. Αυτή η κοινωνία της Αιγαιακής Εποχής του Χαλκού, λοιπόν, ήταν ο πρώτος ευρωπαϊκός πολιτισμός που αντιλήφθηκε, αντιπροσώπευε, κατασκεύασε κοινωνικά και, τελικά, είχε επαφή με μη ανθρώπινα πρωτεύοντα . Η αναπαράσταση πρωτευόντων σε Μινωικά πλαίσια επιβεβαιώνει την πρώιμη ανταλλαγή εικονογραφίας και γνώσεως των πιθήκων μεταξύ των νησιωτών του Αιγαίου και τεκμηριώνει την αλληλεπίδρασή τους με ανθρώπινους πληθυσμούς από την Βόρεια Αφρική που θα μπορούσαν να ζούσαν αυτά τα είδη πρωτευόντων γύρω από τους παράκτιους οικισμούς τους.

Το χρώμα του τριχώματος τόσον των μπαμπουίνων όσο και των Chlorocebus pygerythrus εμπίπτει στην περιοχή γκρίζου/ελαιογκρι, αλλά παρουσιάζεται σταθερά ως κυανούν στις μινωικές τοιχογραφίες. Προτείνουμε ότι — όπως παρατηρείται σε άλλες κοινωνίες .. — η χρήση του κυανού για την αναπαράσταση μινωικών πιθήκων μπορεί να εξηγηθεί ως αφαίρεση χρώματος στην κλίμακα του γκρι/πράσινου ... Με αυτόν τον τρόπο, οι Chlorocebus pygerythrus και οι μπαμπουίνοι αντιπροσωπεύουν ιδανικά μοντέλα διαβιώσεως για μια εικονογραφική και χρωματική υπόθεση στην οποία το γκρι/πράσινο αντιπροσωπεύεται από το κυανούν. Στην πραγματικότητα, το κυανούν χρησιμοποιήθηκε επίσης από τους Μινωίτες για να αναπαραστήσει μεταλλικές επιφάνειες που ομοιάζουν με γκρι .., όπως τα λέπια ψαριών ... Επιπλέον, το κυανούν χρώμα χρησιμοποιήθηκε ευρέως και συμβολικά από τους Αιγύπτιους σε θεϊκά πλαίσια ... Οι Μινωίτες μπορεί να το έχουν δανειστεί για να αναπαραστήσουν εξωτικά ζώα, όπως οι πίθηκοι... 

ΒΟΥΚΡΑΝΙΟ, ΔΙΠΛΟΥΣ ΠΕΛΕΚΥΣ & ΚΡΗΤΗ

Έχει, ενδεχομένως, ιδιαίτερη σημασία να αναφερθεί ότι στην νεολιθική Κνωσσό παρέχονται ενδείξεις για την ιδιαιτερότητα της θέσεως του ταύρου στην συνείδηση της κοινότητας, όπως φαίνεται να υπονοεί η ανεύρεση σειράς ειδωλίων αυτού του ρωμαλέου βοοειδούς.[10_36] Πρόκειται για πήλινα ομοιώματα κεφαλής ή και ολόκληρου του ταύρου από τα στρώματα Ι, ΙΙ, III και ΙV, ήτοι από την ΠΝ το ενωρίτερο και μετά (αρ. καταλόγου: 59/91, 59/133, 60/216, 60/329, 58/89, 58/85). Επιπρόσθετα στην Νεολιθική Κνωσσό αλλά και στο Σέσκλο έχουν ευρεθεί παραστάσεις συμβόλων που ταυτοποιήθηκαν ως κέρατα καθοσιώσεως, σε συμφωνία με ανάλογα ευρήματα στον πολιτιστικό κύκλο Vinĉa.[90]

Γλυπτές παραστάσεις ταύρου της ΠΝ από την Κνωσσό της 6/5ης χιλιετίας π.Χ.

Γιά την χρονολόγηση των στρωμάτων βλ. Tomkins, P. 2007. "Neolithic: Strata IX–VII, VII–VIB, VIA–V, IV, IIIB, IIIA, IIB, IIA and IC Groups," pp. 9-48, 1-2

Το μοτίβο του διπλού, ή και αρκετές φορές δίστομου διπλού, πελέκεως εντοπίζεται ήδη από την Νεολιθική Εποχή τόσο στην Κρήτη όσο και σε σπήλαια στην Γαλλία, με γνωστότερο το σπήλαιο Λασκώ όπως και σε τοιχογραφίες που ήρθαν στο φως στη θέση Catalhöyuk, ... Μια από τις πρώτες ανατρεπτικές προτάσεις που υπάρχουν για την απεικόνιση του διπλού πελέκεως ανήκει στην Marija Gimbutas, η οποία στην θέση αυτού βλέπει την Θεά – Πεταλούδα , καθώς θεωρεί πως αρχικά ήταν μια κλεψυδόμορφη απόδοση της Θεάς του θανάτου και της αναγέννησης αλλά στο πέρασμα των χρόνων σχηματοποιήθηκε και τυποποιήθηκε. Ωστόσο, κατά την Gimburtas, υπάρχουν αρκετές εξαιρέσεις που υπενθυμίζουν την αρχική μορφή μιας Θεάς που υπήρξε και γυναίκα και διπλός πέλεκυς.[100]
Κύπελλο με διακόσμηση διπλών πελέκεων, λευκού ρυθμού, 2.300 π.Χ., Μόχλος

Η προέλευση του Μινωικού συμβόλου του Διπλού Πέλεκυ θα μπορούσε να είναι ένας συνδυασμός του παρόμοιου Πρωτο-Ελαμικού μοτίβου, όπως ισχυρίζεται ο Hood, με το Αιγυπτιακό X - τα πέντε αστέρια με τον Σώθι στο κέντρο, που σηματοδοτούν την πορεία του έτους τόσο στα πολιτικά όσο και στα Σωθιακά ημερολόγια στην Αίγυπτο. Αν και ο Έβανς πρώτος εικάζει ότι ο Διπλός Πέλεκυς συμβολίζει τον Κρητικό Δία και τη λατρεία του, που σχετίζεται με ταύρο, τον αποδίδει τελικά στη Μεγάλη Θεά του γιατί απεικονίζεται με συνέπεια είτε σε στενή σχέση με αυτόν, είτε κρατώντας τον. Διερευνώ την αστρική καταγωγή του συμβόλου του “διπλού πέλεκυ» και κάνω εικασίες ως προς το πως έγινε ένα τόσο σημαντικό χαρακτηριστικό μίας χθόνιας Μινωικής θεότητας που ίσως ονομάζεται Ashera. Τα χαρακτηριστικά της θεότητας αυτής που σχετίζονται με τη λατρεία της Αθώρ και της Ίσιδας, κατά τις κρητικές ανακτορικές περιόδους αντικατοπτρίζονται στη συγχώνευση των ιερών τους στοιχείων με το Μινωικό Διπλό Πέλεκυ. Υποψιάζομαι ότι αυτή είναι η αρχική μινωική Δήμητρα την οποία οι Έλληνες συνδέουν αργότερα με την Αγυπτιακή Ίσιδα. Ως εκ τούτου, παίζει σημαντικό ρόλο στις Μινωικές ιεροτελεστίες “ανανεώσεως” που ομοιάζουν πολύ με αυτές της Ίσιδας - Όσιρι και αποτελούν την βάση για τα Ελευσίνια μυστήρια.[120] 

Βουκράνιο από την Ορθόπετρα

Ο ΔΡΑΚΟΣ ΩΣ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΣΥΛΛΗΨΗ[130] 

Ο δράκος είναι ένα από τα πιο ενδιαφέροντα προϊόντα της ανθρώπινης φαντασίας. Οι εικόνες αυτού του μυθολογικού πλάσματος χρονολογούνται από την προϊστορική εποχή, όπως φαίνεται από τα αρχαιολογικά ευρήματα στον ανασκαφικό χώρο Göbekli Tepe στην Ανατολία.
Ο δράκος ήταν διαδεδομένος σε όλους τους σημαντικότερους αρχαίους πολιτισμούς του κόσμου, συμπεριλαμβανομένων των πολιτισμών της Μεσοποταμίας, της Ινδοευρωπαϊκής ομογλωσσιας, της Κίνας, της Αιγύπτου, της προκολομβιανής και της Αυστραλίας. συνοψίζονται διεξοδικά από τον Robert Blust στο άρθρο του The Origin of Dragons. Ο Blust αποδεικνύει με επιτυχία ότι οι ομοιότητες μεταξύ των μύθων των δράκων παγκοσμίως είναι μεγαλύτερες από τις διαφορές τους, οδηγώντας στο συμπέρασμα ότι μοιράζονται μια κοινή εννοιολογική βάση, η οποία περιλαμβάνει στοιχεία όπως η αναπνοή της φωτιάς και το ανδρόγυνο. Αυτή η κοινή βάση είχε ίσως τις ρίζες της στην υποσυνείδητη μνήμη ενός τεράστιου ερπετοειδούς κινδύνου – αυτό που ο David E. Jones προσδιορίζει ως τη βασική εγκεφαλική αντίδραση του homo sapiens στα ερπετά και τα σχετικά σύμβολα της αναπνοής της φωτιάς και του ανδρόγυνου, τα οποία αποκαλεί «εγκεφαλικό δράκο».3 Ωστόσο, η έρευνα του Blust επικεντρώθηκε κυρίως στους προκολομβιανούς μύθους, χωρίς σχεδόν καμία ενασχόληση - έρευνα των Δυτικών, ελληνορωμαϊκών μύθων.4 Προτείνω την άποψη ότι η εικονογραφία του δράκου και τα συγκεκριμένα χαρακτηριστικά μπορεί να έχουν προκύψει χωριστά αλλά ταυτόχρονα σε μεγάλους αρχαίους πολιτισμούς σε σχέση με τη μεταφορά της ανθρώπινης ζωής5 – ή, εναλλακτικά, ότι αυτός ο μύθος μπορεί να είναι παλαιότερος από τις πρώιμες μεταναστεύσεις. Ωστόσο, δεν υπάρχει οριστική απάντηση σε αυτό το ερώτημα...

ΚΑΤΑΛΗΚΤΙΚΑ ΣΧΟΛΙΑ

Τα συμπεράσματα της Crowley φαίνονται, κατά τα ανωτέρω, μάλλον αβασάνιστα ενώ δεν βοηθά και η από μέρους της μείωση του χρονικού εύρους του Μινωικού πολιτισμού τον οποίον εμφανίζει αρχόμενον από το 3000 ενώ πλέον η αρχή του τοποθετείται ήδη μισή χιλιετία παλαιότερα! Αναφορικά με τα πραγματικά ζώα εκ των υπέροχων πέντε, σημειώνουμε ότι όπως φαίνεται ότι η παρουσία των πιθηκοειδών και των λεόντων στον Ελλαδικό χώρο κατά την Εποχή του Χαλκού κάθε άλλο παρά αποκλείεται! Η υιοθέτηση του δράκου αποτελεί άλλωστε και κατά γενικήν ομολογία σύλληψη παρούσα κατ' εξοχήν στον Ινδο - ευρωπαικό κόσμο, όπου δεν ανήκε η Αίγυπτος ούτε η Μεσοποταμία, ενώ αυτή απαντάται στο σύνολον σχεδόν του κόσμου μέσα στους πιό διαφορετικούς πολιτισμούς.

Σημειώνεται σχετικώς ότι έχει υποστηριχθεί η προϊστορική προέλευση και η ευρύτερη αιγαιοπελαγίτικη καταγωγή της Γοργούς – Μέδουσας – κεφαλής της Γοργούς (γοργόνειον - αποκρουστική εικόνα), ενώ και ο χαρακτήρας του τερατώδους Πολυφήμου συσχετίζεται από ωρισμένους μελετητές με πανάρχαια σχήματα όπως ο Δεσπότης των ζώων![140]

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

[1]. Crowley 2021.
[2]. Κονιδάρης 2022b, σελ. 150-151, nn. 10_99 - 10_101. Αναφορικά με την θεωρούμενη ανυπαρξία του είδους των πιθηκοειδών στην προϊστορική Κρήτη και το Αιγαίο γενικώτερα, σημειώνουμε ότι έχουν εκφρασθεί αποκλίνουσες απόψεις. Επί παραδείγματι αναφέρεται η ύπαρξη στην Θήρα απολιθωμένης κεφαλής πιθήκου, ενώ και ο Άτλας των χερσαίων θηλαστικών των νήσων Ιονίου και Αιγαίου εκφράζεται υπέρ της διαχύσεως πιθηκοειδών στην Μεσόγειο κατά την αρχαιότητα.
[3]. Όπως φαίνεται όμως λέοντες υπήρχαν στον Ελλαδικό χώρο κατά την Εποχή του Χαλκού, βλ. Zimmer 2022.
[4]. DiBattista 2023. Ο όρος 'etic' αποδίδεται εδώ ως 'εξωτερικός' ως προς το εξεταζόμενο.
[5]. Crowley 2024, p. 373.
[6]. Για την εμφάνιση του θέματος σε τάφο της ΜΜ ΙΙ περιόδου βλ. Γλαράκη και Σοφιανός 2022. Για το ίδιο θέμα στην νεολθική Κρήτη και στην Ορθόπετρα βλ. κατωτέρω!
[7]. Κονιδάρης 2022a.
[8]. Κονιδάρης 2022a.
[14_169]. Evans 1930, pp. 418-419, fig. 283; Zouzoula 2007, pp. 99-100; Zouzoula 2007, p. 86 (vol. II)
nr. 337.
[14_170]. Watrous 1994, p. 698.
[14_170a1]. Rhyne 1970, p. 89, fig. 53; Zouzoula 1970, p. 85 (vol. II), nr 333, fig. 19a.
[14_170a2]. Tzavella-Evjen 1970, p. 65, n. 25; Bossert 1937, p. 161, fig. 282 a, b, c, d. 
[14_171]. Cline 1991, pp. 133-134.
[14_172]. Evans 1930, pp. 418-419, fig. 284; Younger 1995a, pl. LVII f. Παρόμοιες παραστάσεις προσώπων παρουσιάζονται από τον Younger (Younger 1995a, pl. LVII: d, e, g, f.).
[14_173]. Evans 1930, p. 419.
[14_174]. Το διπλό σκήπτρο υπό την μορφή αντικρυστών όφεων μπορεί να θεωρηθεί επίσης ως σύμβολο της δυαδικότητος καθώς επίσης των κεράτων καθοσιώσεως και της ημισελήνου, με τα οποία σχηματικώς ομοιάζει.
[14_175]. Robinson 2009; Younger 1997, pp. 380-381.
[9]. Κονιδάρης 2021a.
[10_36]. Evans et al. 1964, fig. 60: 18, 20, 21, 22, 26. 
[90]. Κονιδάρης 2022b, n. 10_36; Milićević Bradač 2005, p. 194, figs. 29, 30, 31.
[100]. Σκάρπα 2019.
[120]. MacGillivray 2012.
[130]. Sharon Khalifa-Gueta 2023, pp. 24-25.
[140]. Κονιδάρης 2021b; Κονιδάρης, Δ. Ν. 2022c.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

https://www.jstor.org/stable/j.ctv2114g9x.18
Crowley, J. L. 2021. "The Fabulous Five: Monkey, Lion, Griffin, Dragon, Genius," in Zoia. Animal-Human Interactions in the Aegean Middle and Late Bronze Age: Proceedings of the 18th International Aegean Conference (Aegaeum 45), ed. R. Laffineur, T. G. Palaima, Leuven / Liege, pp. 199-213.

https://www.sapiens.org/archaeology/lions-europe/
Zimmer, K. 2022. "The Last Wild Lions of Europe: Mounting archaeological evidence is revealing that modern lions may have roamed free in Southeastern Europe—overturning long-held assumptions about art and mythology in the process," Sapiens, <https://www.sapiens.org/archaeology/lions-europe/> (1 April 2024).

https://bmcr.brynmawr.edu/2023/2023.02.15/
DiBattista, A. 2023. Rev. of R. Laffineur, T. G. Palaima, Zoia: animal-human interactions in the Aegean Middle and Late Bronze Age, in BMCR, <https://bmcr.brynmawr.edu/2023/2023.02.15/>.

https://books.ub.uni-heidelberg.de/propylaeum/catalog/book/1342?fbclid=IwAR2mUSwCJ3BjBQI9raqfs8qtgZ2I-phVv2BjTWgOpyERVJ_SzpAuG_IoR30_aem_AZ6EOWlOIARe426WaFyasZyXc0vTCJF5jNDgudt7lif3RCY-nW4u9pmd4pdT2ocT8M_UiMq97Tr8opsykTtxRlP7
Crowley, J. L. 2024. ICON. Art and Meaning in Aegean Seal Images, Propylaeum.

https://eprints.nottingham.ac.uk/11787/?fbclid=IwAR2d8Zo0aHNn-pPBjF8CqPCLxzh8jq7A-yCPyKEURf5B6cnGUZkddSzbOSU_aem_AUHvN3owxuuikDHrS1ClBguBs7NPJLA3BYmG540T1BnEwT8BdVkLOjUYBaGoMV6p9rcLtUvBZtu1W4QSUyzhRK5p
Zouzoula, E. 2007. "The fantastic creatures of Bronze age Crete" (diss. Univ. of Nottingham).

https://www.academia.edu/50979078/Aegean_Animal_Style_The_Lion_Griffin_and_Sphinx_Dissertation_1970_Nancy_Ann_Rhyne?ri_id=158254&fbclid=IwAR2SGYhcPvaE0_ulD2orCHYSOgxlpWr0kTSWwZxsxXVMXcnBTrNQJ8zSol4_aem_AUFkjjpiowZP3axRR_zP82DKqOiu9UzPnv1VSeXM8U4Dxrn5KU8Ny6_uzSOWMfNHRyjgKu3XE4mjpMtHoX76oIFW
Rhyne, N. A. 1970. "The Aegean Animal Style: A Study of the Lion, Griffin and Sphinx" (diss. Univ. of North Carolina at Chapel Hill).

https://www.archetai.gr/images/pdfs/bae/BAE_68.pdf
Tzavella-Evjen, Χ. 1970. Τα πτερωτά όντα της προιστορικής Εποχής του Αιγαίου, Βιβλιοθήκη της εν Αθήναις Αρχαιολογικής Εταιρείας 68, Αθήναι. 

Κονιδάρης, Δ. Ν. 2022b. Ο πρώιμος Αιγυπτιακός πολιτισμός και οι αλληλεπιδράσεις με το Αιγαίο, Αθήνα.

Κονιδάρης, Δ. Ν. 2022a. Οι Χετταίοι και ο κόσμος του Αιγαίου, Αθήνα.

Κονιδάρης, Δ. Ν. 2021a. Ο πολιτισμός του Ινδού και το Αιγαίο: Ομοιότητες και συγγένειες, Αθήνα.

https://archive.org/details/bwb_KR-153-202/page/286/mode/2up?view=theater&q=illustration
Bossert, H. T. 1937. The Art of Ancient Crete, from the Earliest Times to the Iron Age, Zwemmer.

Xenaki - Sakellariou, A. 1958. Les cachets minoens de la Collection Giamalakis, Paris. 

https://www.academia.edu/94963329/%CE%9A%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%BF%CF%8D%CE%BB%CE%B7%CF%82_%CE%A0_%CE%A0%CE%B1%CF%80%CE%B1%CE%B4%CE%AC%CE%BA%CE%B7_%CE%A7_%CE%91%CE%BD%CE%B9%CF%87%CE%BD%CE%B5%CF%8D%CE%BF%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%82_%CF%84%CE%B7%CE%BD_%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CF%81%CE%AF%CE%B1_%CF%84%CE%B7%CF%82_%CF%80%CE%B5%CE%BD%CF%84%CE%AC%CE%BB%CF%86%CE%B1%CF%82_%CE%BC%CE%B5_%CE%B1%CF%86%CE%BF%CF%81%CE%BC%CE%AE_%CE%AD%CE%BD%CE%B1_%CE%B8%CF%81%CE%B1%CF%8D%CF%83%CE%BC%CE%B1_%CE%BA%CE%BF%CE%BD%CE%B9%CE%AC%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%BF%CF%82_%CE%B1%CF%80%CF%8C_%CF%84%CE%B7%CE%BD_%CE%9A%CE%BD%CF%89%CF%83%CF%8C_Metioessa_AURA_Suppl_10_265_280?fbclid=IwAR3TiA0bPyYP14Yyk5Kdonlw25-IWFCtVqYcHlJeuxgs4M1Vm1IY6w3AtW4_aem_ASAoGb2N558Sj0ZqWZsncrde42czDewDZh7dKukLE8wIgL5cURynKp0eLVHfT4Hj8bdK7FBQlBfHF0-xtjDVtRul
Γλαράκη, Κ. και Γ. Σοφιανός. 2022. "Ή διπλή εμφάνιση του εικονογραφικού θέματος του βουκρανίου στον μινωικό θολωτό τάφο της Μυρσίνης Σητείας και η σημασία του," AURA (Supplement 10 Σειρα Μονογραφιών AURA 10), σελ. 2107-216.

https://www.researchgate.net/publication/338659742_A_new_look_at_the_Minoan_blue_monkeys
Urbani, B. and D. Youlatos. 2020. "A new look at the Minoan ‘blue’ monkeys," Antiquity 94 (374), pp. 1-5.

Evans, J. D., J. R. Cann, A. C. Renfrew, I. W. Cornwall and A. C. Western. 1964. "Excavations in the Neolithic Settlement of Knossos, 1957-60. Part I," The Annual of the British School at Athens 59, pp. 132-136, 137-240.

https://www.jstor.org/stable/40916595
Tomkins, P. 2007. "Neolithic: Strata IX–VII, VII–VIB, VIA–V, IV, IIIB, IIIA, IIB, IIA and IC Groups," British School at Athens Studies 14 (Knossos Pottery Handbook: Neolithic and Bronze Age (Minoan)), pp. 9-48, 1-2.

https://www.jstor.org/stable/27682525
Catling, H. W. 1961. Rev. of H.-G. Buchholziew, Zur Herkunft der kretischen Doppelaxt. Geschihcte und auswärtige Beziehungen eines minoischen Kultsymbols, in Gnomon 33 (3), pp. 233-237. 

https://www.academia.edu/39364964/%CE%9F_%CE%94%CE%B9%CF%80%CE%BB%CF%8C%CF%82_%CE%A0%CE%AD%CE%BB%CE%B5%CE%BA%CF%85%CF%82_%CF%83%CF%84%CE%B7%CE%BD_%CE%9C%CE%B9%CE%BD%CF%89%CE%B9%CE%BA%CE%AE_%CE%9A%CF%81%CE%AE%CF%84%CE%B7
Σκάρπα, Α. 2019. "Ο Διπλός Πέλεκυς στην Μινωική Κρήτη" Σκάρπα Αφροδίτη | ΣΑ 22 | Aθήνα, 2019 

https://www.semanticscholar.org/reader/e86b20310fa9ec0d9a5ef01c28040c8ac102b570
Milićević Bradač, M. 2005. “The transfer of symbols and meanings: the case of the ‘horns of consecration’,” Documenta Praehistorica 32, pp. 187-196.

https://www.academia.edu/2143502/The_Minoan_Double_Axe_Goddess_and_Her_Astral_Realm
MacGillivray, J. A. 2012. The Minoan Double Axe Goddess and Her Astral Realm," in Athanasia. The Earthly, the Celestial and the Underworld in the Mediterranean from the Late Bronze and Early Iron Age, ed. N. Ch. Stampolidis, A. Kanta and A. Giannikouri, pp. 115-127. 

Sharon Khalifa-Gueta. 2023. The Woman and the Dragon in Premodern Art, Amsterdam University Press.

https://www.jstor.org/stable/40465957
Blust, R. 2000. "The Origin of Dragons," Anthropos 95 (2), pp. 519-536.

Κονιδάρης, Δ. Ν. 2021b. "ΟΔΥΣΣΕΥΣ & ΠΟΛΥΦΗΜΟΣ ή ΟΔΥΣΣΕΥΣ ΩΣ ΠΟΛΥΦΗΜΟΣ..," Αναζήτηση, <https://dnkonidaris.blogspot.com/2021/11/odysseus-polyphemos.html> (7 Apr. 2024).

Κονιδάρης, Δ. Ν. 2022c. "ΓΟΡΓΩ - ΜΕΔΟΥΣΑ: ΜΕΣΟΠΟΤΑΜΙΑΚΗΣ Ή ΕΛΛΑΔΙΚΗΣ ΝΕΟΛΙΘΙΚΗΣ ΚΑΤΑΓΩΓΗΣ;," Αναζήτηση, <https://dnkonidaris.blogspot.com/2022/03/origin-of-gorgo-medusa.html> (7 Apr. 2024).