Umayyad Self-Representation

Garth Fowden 2004[2]

118. Above, p. 136. To what extent does Qu3ayr ªAmra consciously evoke the Quranic imagery of Paradise? Apart from the patron’s Adamic portrait (Eden and Paradise are identified: Qurºán 61.12), other signs pointing in this direction are the depictions of palms and grapes (above, p. 321), not to mention women; and the explicit invocation of Paradise by a visitor to al- Walíd’s court, above, p. 72 and n. 115.

The traditional interpretation of the Qurºán as promising sexual pleasures in Paradise may in its turn have been inspired by Christian images such as the Rossano Gospel’s miniature of Christ in heaven with the five wise virgins: Ainalov, Hellenistic origins 110 fig. 54, 118.

119. Above, p. 138.

118. Παραπάνω, σελ. 136. Σε ποιο βαθμό ο Quayr Amra συνειδητά επικαλείται την κορανική απεικόνιση του Παραδείσου; Εκτός από το Αδαμικό πορτρέτο του προστάτη (η Εδέμ και ο Παράδεισος αναγνωρίζονται: Κοράνι 61.12), άλλα σημάδια που δείχνουν προς αυτή την κατεύθυνση είναι οι απεικονίσεις φοινίκων και σταφυλιών (παραπάνω, σελ. 321), για να μην αναφέρουμε τις γυναίκες· και η ρητή επίκληση του Παραδείσου από έναν επισκέπτη στην αυλή του al-Walíd, παραπάνω, σελ. 72 και σημ. 115.

Η παραδοσιακή ερμηνεία του Κορανίου ως παρέχοντος υπόσχεση σεξουαλικών απολαύσεων στον Παράδεισο μπορεί με τη σειρά της να έχει αντλήσει την έμπνευσή της από χριστιανικές εικόνες όπως η μικρογραφία του Χριστού στον παράδεισο με τις πέντε σοφές παρθένες στο Ευαγγέλιο Rossano: Ainalov, Ελληνιστικές προελεύσεις 110 εικ. 54, 118.

119. Παραπάνω, σελ. 138.

Η παραβολή των πέντε σοφών παρθένων[5]

Επισκόπηση AI

Οι "πέντε σοφές παρθένες" προέρχονται από μια παραβολή του Ιησού στην Καινή Διαθήκη (Κατά Ματθαίον 25:1-13), στην οποία δέκα παρθένες πηγαίνουν να συναντήσουν έναν νυμφίο. Οι πέντε σοφές είχαν προετοιμαστεί, φέρνοντας επιπλέον λάδι στις λάμπες τους, ενώ οι πέντε άφρονες δεν είχαν λάδι. Αυτή η παραβολή διδάσκει την εσχατολογική έννοια της ετοιμότητας για την Ημέρα της Κρίσης, με τις σοφές παρθένες να αντιπροσωπεύουν αυτούς που παραμένουν πιστοί και προετοιμασμένοι, ενώ οι άφρονες αντιπροσωπεύουν αυτούς που δεν είναι. 

Στην παραβολή

Η κατάσταση: Δέκα παρθένες περιμένουν τον νυμφίο. Οι πέντε σοφές έχουν λάδι στις λάμπες τους, ενώ οι πέντε άφρονες όχι.

Η προσδοκία: Όταν ο νυμφίος αργεί, όλες οι παρθένες κοιμούνται.

Η προετοιμασία: Ξαφνικά, ακούγεται η κραυγή ότι ο νυμφίος έρχεται. Οι παρθένες ετοιμάζουν τις λάμπες τους. Οι άφρονες ζητούν λάδι από τις σοφές, οι οποίες αρνούνται λέγοντας ότι δεν υπάρχει αρκετό για όλες.

Η έκβαση: Ενώ οι άφρονες πηγαίνουν να αγοράσουν λάδι, ο νυμφίος έρχεται. Αυτοί που ήταν έτοιμοι μπαίνουν μαζί του στον γάμο και η πόρτα κλείνει. 

Συμβολισμός

Σοφές παρθένες: Αντιπροσωπεύουν αυτούς που είναι πνευματικά προετοιμασμένοι, ζουν με αφοσίωση και είναι έτοιμοι για την έλευση του Χριστού ή την Ημέρα της Κρίσης.

Άφρονες παρθένες: Αντιπροσωπεύουν αυτούς που δεν είναι πνευματικά προετοιμασμένοι και χάνουν την ευκαιρία τους.

Το λάδι: Συμβολίζει την πίστη και τα έργα που πρέπει να είναι συνεχώς ανανεωμένα και διαθέσιμα.

Η πόρτα: Αντιπροσωπεύει την είσοδο στον ουρανό. 

Ευαγγέλια του Rossano[10]

Ευαγγέλιο του Rossano[10]

@vickyflessa
Τὸν Νυμφίον ἀδελφοὶ ἀγαπήσωμεν, τὰς λαμπάδας ἑαυτῶν εὐτρεπίσωμεν, ἐν ἀρεταῖς ἐκλάμποντες καὶ πίστει ὀρθῇ, ἵνα ὡς αἱ φρόνιμοι, τοῦ Κυρίου παρθένοι, ἕτοιμοι εἰσέλθωμεν, σὺν αὐτῷ εἰς τοὺς γάμους· ὁ γὰρ Νυμφίος δῶρον ὡς Θεός, πᾶσι παρέχει τὸν ἄφθαρτον στέφανον.


Η παραβολή των δέκα παρθένων 5ος - 6ος αιώνας [Codex Purpureus Rossanensis]


Ο Codex Purpureus Rossanensis, γνωστός και ως Ευαγγέλια του Rossano, είναι ένα Ελληνικό 🇬🇷 χειρόγραφο 📜 του 5ου-6ου αιώνα που περιέχει (εικονογραφημένα🖌️) τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου και φυλάσσεται στο Επισκοπικό Μουσείο Εκκλησιαστικής Τέχνης στο Rossano της Ιταλίας.

Επισκόπηση AI
Η εικόνα είναι μια μικρογραφία από τον Κώδικα του Ροσάνο (Codex Purpureus Rossanensis), ένα βυζαντινό εικονογραφημένο χειρόγραφο των Ευαγγελίων. Η μικρογραφία απεικονίζει την Παραβολή των Δέκα Παρθένων, όπως περιγράφεται στο Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο.

Ο Κώδικας του Ροσάνο είναι ένα από τα παλαιότερα σωζόμενα εικονογραφημένα χειρόγραφα των Ευαγγελίων.
Χρονολογείται στον 6ο αιώνα μ.Χ. και είναι γραμμένος με αργυρά γράμματα σε πορφυρή περγαμηνή, εξ ου και το όνομά του.
Η Παραβολή των Δέκα Παρθένων αφηγείται την ιστορία πέντε σοφών και πέντε μωρών παρθένων που περιμένουν τον γαμπρό.
Οι πέντε σοφές παρθένες είχαν μαζί τους εφεδρικό λάδι για τις λάμπες τους, ενώ οι μωρές δεν είχαν. Όταν ο γαμπρός καθυστέρησε, οι μωρές παρθένες έφυγαν για να αγοράσουν λάδι και έχασαν την ευκαιρία να μπουν στην αίθουσα του γάμου.

Qu3ayr ªAmra, Επισκόπηση AI

Το "Qu3ayr ªAmra" αναφέρεται στο Qasr Amra, ένα εμβληματικό κάστρο των Ομεϋαδών, και συνδέεται με την τέχνη και την ελίτ της ύστερης αρχαιότητας, όπως υποστηρίζει η βιβλιογραφία, για παράδειγμα σε ακαδημαϊκή μελέτη του 2008, σύμφωνα με το Scribd. Η τέχνη στο Qasr Amra θεωρείται αντιπροσωπευτική των γούστων του Ομεϋαδικού πνεύματος, και η ελίτ του Ομεϋαδικού Χαλιφάτου υιοθέτησε επιρροές από άλλες παραδόσεις, όπως η βυζαντινή, αντί να βασιστεί αποκλειστικά στην αραβική καλλιτεχνική παράδοση. Η μελέτη εξετάζει επίσης πώς η ελίτ της Συρίας ταυτίστηκε με την κουλτούρα της, υιοθετώντας τις τοπικές πρακτικές αντί να εγκλιματιστεί σε ξένες επιρροές, αναλύοντας τις πολιτισμικές συνδέσεις μεταξύ Συρίας και Αραβίας. 

Βασικές πληροφορίες

Όνομα: "Qu3ayr ªAmra" είναι μια παραλλαγή του ονόματος Qasr Amra, γνωστό κάστρο των Ομεϋαδών.

Σύνδεση: Συνδέεται στενά με την τέχνη και την πολιτιστική ελίτ των Ομεϋαδών, ιδίως από τον 8ο αιώνα, κατά την ύστερη αρχαιότητα.

Καλλιτεχνικές επιρροές: Η τέχνη στο Qasr Amra θεωρείται ότι ενσωματώνει στοιχεία από διαφορετικές παραδόσεις, όπως η βυζαντινή, δείχνοντας την υιοθέτηση τοπικών πολιτισμικών στοιχείων από τους Ομεϋάδες.

Πολιτιστική ταυτότητα: Η μελέτη εστιάζει στο πώς η ελίτ των Ομεϋαδών ταυτίστηκε με τον συριακό πολιτισμό, υιοθετώντας τις τοπικές επιρροές και παραδόσεις αντί να τις φέρει από την Αραβία. 

Tohme 2006[100]

Qusayr ‘Amra is perhaps the most enigmatic of the so-called Umayyad “desert castles” that inhabit the landscape of the Syro-Jordanian steppe and the more arid regions to the east of it. These “castles,” or qusur as they are commonly referred to in Arabic, are in fact residences, bathhouses, hunting lodges, and farms built by the elites of the Umayyad dynasty (661–750 CE). Built sometime in the first half of the eighth-century CE, Qusayr ‘Amra consists of a bath complex (a large hall and three small bathing rooms), a deep stone well, a cistern, and a hydraulic installation with a waterwheel. The most notable feature of Qusayr ‘Amra, and what has beguiled scholars and travelers since the end of the nineteenth century, is the frescoed interior of the bath complex. Indeed, these four hundred-and-fifty square meters of painted walls are among the most extensive and complete decorative programs to survive from the ancient world. The frescos depict a seemingly disparate collection of subjects including hunting scenes, dancing girls, musicians, royal portraiture, astronomical representations, as well as craftsmen at work. Even though these paintings (and the complex as a whole) have inspired copious interpretations, their date, meaning, and patronage remain unclear. In an attempt to unravel the mysteries of this complex and its decoration, Garth Fowden examines Qusayr ‘Amra within the wider context of late antique Syria and offers a conceptual reading of the complex and its frescos based on analogies drawn from Arabic poetry, specifically from the pre- and early Islamic qasida (ode).

Fowden’s book begins in 1898 with the dramatic story of the discovery of Qusayr ‘Amra by the Czech priest and scholar Alois Musil, and continues with an overview of how this complex has been studied (and dubiously restored) since the turn of the twentieth century. The second chapter discusses the architectural layout of the complex and its relationship to surrounding structures that were also part of a larger complex. Because of its relatively high quality of construction and painted interiors, especially when compared to its neighboring structures, Fowden argues that the bath complex, especially its large hall, was the main attraction at Qusayr ‘Amra. Fowden devotes the latter half of this chapter to a discussion of three themes that are repeated in the murals: nudity, entertainment, and women. Here Fowden turns to early Arabic poetry for elucidation. Compilations of early Arabic poetry, especially the ninth-century Kitab al-Aghani (“Book of Songs”) by Abu Faraj al-Isfahani, have long been the favorite arsenal of scholars attempting to understand the mysteries of Qusayr ‘Amra and the Umayyad qusur. However, in this case Fowden also draws on lesser-consulted works, such as the sixth-century Muallaqat of Imru’ al-Qays. The poetry leads the author to suggest that the representations of the female entertainers served as a backdrop for the real activities that were common practice at Qusayr ‘Amra—namely the singing of poetry by beautiful young women.

In the third chapter, Fowden discusses hunting, another common image in the frescos, and one that, along with the recitation of poetry, was a favorite pastime of late-antique Arabs. This chapter provides one of the most innovative treatments of the hunt in late antiquity. Fowden again deftly engages a wide variety of early Arabic poetry, and juxtaposes it with late antique (Roman, Byzantine, and Sasanian) and early Islamic depictions of hunting. In addition, Fowden provides a detailed discussion of hunting practices in late antiquity, and determines that the depictions of hunting with nets at Qusayr ‘Amra represents a distinctly pre-Islamic Arab form of hunting in Syria. This chapter concludes with a proposition that the hunting scenes coupled with the representations of women reflect an image of a virile yet sexually tempered male patron.

In the following two chapters, Fowden turns his attention to uncovering the patron’s identity. Here, a depiction of an enthroned figure in the central alcove of the complex’s audience hall provides the author with the first clue. An inscription describing the enthroned figure as an amir indicates that this figure is an heir apparent, and not a caliph, as previous scholars had suggested, since he is not given the caliphal title of amir al-mu’minin (prince/leader of the faithful). In an imaginative (though not wholly convincing) twist, Fowden argues that this portrait should also be seen as an attempt on the Umayyad amir’s part to represent himself as Adam, God’s original successor (caliph). The adoption of Adam, according to Fowden, foreshadows the future caliphal role of the amir. The fifth chapter is devoted to identifying this patron, who has hitherto been identified as either al-Walid I (r. 705–15) or al-Walid II (r. 743–44). In a convoluted argument that employs poetry, comparative analysis of other qusur, as well as a somewhat far-fetched deconstruction of the patron’s personality, Fowden attributes Qusayr ‘Amra to the patronage of al-Walid II. The patron is presented here as a man who is at once a hedonist, a poet, a theologian, and an astute statesman. Al-Walid II’s project at Qusayr ‘Amra, as Fowden sees it, is a propaganda vehicle that served not only to legitimize his rule but also that of the Umayyad dynasty.

The subsequent three chapters explore three panels that serve as further legitimizing agents. The first panel, which Fowden calls the “dynastic icon,” is a curious image analogous in composition to early Christian and Byzantine depictions of Christ’s Nativity. Here, the author rightly points to the difficulty of reading this image due to its poor preservation and its marred inscriptions (which are largely a result of the careless restorations undertaken in the 1970s). Regardless, Fowden is able to infer a meaning. He identifies the central female figure as the Christian mother of al-Hakam, al-Walid II’s designated heir to the caliphate, and reads the panel to be not only a symbol of al-Walid’s “virility” (196) but also as “a symbolic proclamation of the Umayyad house generally, of the divine grace and favor shown into it, of regularity and legitimacy of the succession, and of the victoriousness that ideally, and often actually, marked its dealings with other powers” (194–95). These ideas are carried over to the next chapter in which the author turns his attention to the most famous painting at Qusayr ‘Amra, the panel commonly called The Six Kings. Fowden delves into a compelling iconographic study of this panel and draws upon examples of late antique iconography that are as far afield as the Rabbula Gospels and Taq-i Bustan in Iran. Fowden does not offer an unusual interpretation of this panel, and sees the Six Kings (as others, most notably Oleg Grabar, have before him) as a reflection of the caliph’s lineage and “kingly majesty” (226), as well as an assertion of the legitimacy of the Umayyad dynasty. The eighth chapter is devoted to the third panel, which depicts the singular figure of a scantily clad bathing woman who stands adjacent to the Six Kings. While this figure has often been interpreted as one of the many entertainers depicted at Qusayr ‘Amra, Fowden, in contrast, identifies her as Shah-i Afrid, a captive Sasanian princess who became al-Walid II’s concubine and mother of his child, Yazid. Even though the author is unable to substantiate his interpretation, Shah-i Afrid is a convenient complement to the representation of the Six Kings and the “dynastic icon.” These three panels, as Fowden sees them, form a triptych, whose central section, The Six Kings, affirms the political and cultural heritage of al-Walid II (and the Umayyad dynasty), while its two wings affirm his genealogical legacy. The role of this triptych complements the portrait of the prince in the main alcove. This interpretation is quite compelling (although occasionally overreaching), and for the first time offers a coherent reading of the series of fresco panels at Qusayr ‘Amra.

The argument of a coherent iconographic program is carried over into the ninth chapter. Here, Fowden argues that the frescos and buildings at Qusayr ‘Amra can only be understood once they are placed within the larger oeuvre of late antique and early Islamic culture. The book concludes with the suggestion that Qusayr ‘Amra is in many ways a mirror of Umayyad culture: a distinctly Arab blend of Greek, Roman, Christian, and Iranian ideals and mores. Even though the arguments presented in Qusayr ‘Amra are at times unsubstantiated and difficult to follow, Fowden’s contribution is invaluable. His impeccable research, his exhaustive analysis of both literary and visual material, and his imaginative approach illuminate the enigmatic buildings at Qusayr ‘Amra and the world of the Umayyads.

ΣΕΞΟΥΑΛΙΚΗ ΑΠΟΛΑΥΣΗ ΣΤΟΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟ, ΣΤΟ ΚΟΡΑΝΙ & ΤΟΝ ΒΟΥΔΙΣΜΟ: O ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΣ ΩΣ ΓΑΜΙΚΗ ΕΝΩΣΗ ΜΕ ΤΟΝ ΕΝΑ Ή ΤΟΥΣ ΠΟΛΛΟΥΣ ΝΥΜΦΙΟΥΣ / ΝΥΦΕΣ..[110]

Houris in paradise, riding camels. From a 15th-century Persian manuscript[115]

sexual paradise in Quran, Επισκόπηση AI [120]

Το ίδιο το Κοράνι δεν περιέχει απροκάλυπτες περιγραφές σεξουαλικού παραδείσου, αλλά περιγράφει τον Παράδεισο ως τόπο ευχαρίστησης, αναφέροντας συχνά τις «ουρές» ως όμορφες συντρόφους για τους πιστούς. Ορισμένες ερμηνείες των χαντίθ (ρήσεις που αποδίδονται στον Προφήτη Μωάμεθ) περιγράφουν τον παράδεισο με πιο σαφείς σεξουαλικούς όρους, με μερικές να αναφέρουν ακόμη και εβδομήντα δύο συζύγους, αν και άλλοι μελετητές θεωρούν αυτές τις συγκεκριμένες αφηγήσεις αδύναμες. Οι ερμηνείες ποικίλλουν και μια εναλλακτική θεωρία υποδηλώνει ότι η λέξη για τις ουρές αναφέρεται σε λευκές σταφίδες με βάση τα συριακά αραμαϊκά, αν και αυτή δεν είναι η κυρίαρχη άποψη.

Κορανική περιγραφή: Το Κοράνι περιγράφει γενικά τον Παράδεισο ως τόπο χαράς και αιώνιας ευχαρίστησης για τους πιστούς, αναφέροντας συχνά τις «ουρές» που περιγράφονται ως όμορφες, αγνές και πάντα νέες συντρόφους.

Ερμηνείες των χαντίθ: Ορισμένα χαντίθ παρέχουν πιο λεπτομερείς, σεξουαλικοποιημένες περιγραφές του παραδείσου. Για παράδειγμα, αναφέρεται συχνά ένα χαντίθ που αναφέρει εβδομήντα δύο συζύγους για κάθε πιστό, αν και η αυθεντικότητά του αμφισβητείται από ορισμένους μελετητές. Ένα άλλο χαντίθ αναφέρει συγκεκριμένα μια αμοιβή «εβδομήντα δύο συζύγων» για τους μάρτυρες. Εναλλακτικές ερμηνείες: Μια λιγότερο συνηθισμένη ερμηνεία, που διατυπώνεται από τον μελετητή Christoph Luxenberg, υποδηλώνει ότι η λέξη «houris» μπορεί να είναι μια λανθασμένη μετάφραση που βασίζεται στη συριακή αραμαϊκή και θα μπορούσε αντ' αυτού να αναφέρεται σε λευκές σταφίδες.

Φύση του παραδείσου: Σύμφωνα με την ισλαμική πεποίθηση, οι απολαύσεις του Παραδείσου είναι πνευματικές και σωματικές, αλλά η ακριβής φύση θεωρείται ότι είναι πέρα ​​από την ανθρώπινη κατανόηση και δεν περιγράφεται πλήρως με σεξουαλικές λεπτομέρειες στο Κοράνι. 

The Quran itself does not contain overt descriptions of sexual paradise, but it does describe Paradise as a place of pleasure, often mentioning "houris" as beautiful companions for believers. Some interpretations of hadith (sayings attributed to the Prophet Muhammad) describe paradise in more explicitly sexual terms, with some even mentioning seventy-two wives, though other scholars consider these particular narrations weak. Interpretations vary, and one alternative theory suggests the word for houris refers to white raisins based on Syriac Aramaic, though this is not the mainstream view.

Quranic description: The Quran generally describes Paradise as a place of joy and eternal pleasure for believers, often mentioning "houris" who are described as beautiful, chaste, and ever-young companions.

Hadith interpretations: Some hadith provide more detailed, sexualized descriptions of paradise. For example, a hadith mentioning seventy-two wives for every believer is often cited, though its authenticity is debated by some scholars. Another hadith specifically mentions a reward of "seventy-two wives" for martyrs.

Alternative interpretations: A less common interpretation, put forth by scholar Christoph Luxenberg, suggests the word for "houris" might be a mistranslation based on Syriac Aramaic, and could instead refer to white raisins.

Nature of paradise: According to Islamic belief, the pleasures of Paradise are spiritual and physical, but the exact nature is understood to be beyond human comprehension, and not fully described in sexual detail in the Quran.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

[2]. Garth Fowden 2004, nn.  118, 119.

[5]. Five wise virgins parable, Επισκόπηση AI

[10]. https://pbs.twimg.com/media/GtJyrBjXMAAvRiw?format=jpg&name=medium

Σεξουαλικές απολαύσεις στον παράδεισο..

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Meister_des_Evangeliars_von_Rossano_002.jpg

Ms EAB 644 The Wise and Foolish Virgins, from the 'Codex Purpureus' - Byzantine School

[100]. http://www.caareviews.org/reviews/834

[115]. Η εικόνα είναι ένα περσικό έργο τέχνης του 15ου αιώνα με τίτλο «Χουρίδες πάνω σε καμήλες» (Houris on Camelback).

Το έργο απεικονίζει χουρίδες, ή αλλιώς ουράνιες παρθένες, να ιππεύουν καμήλες.

Το θέμα της εικόνας είναι η ομορφιά και η χάρη, όπως αυτή αποτυπώνεται στον περσικό πολιτισμό κατά την περίοδο των Τιμουριδών.

Οι χουρίδες είναι ουράνιες υπάρξεις που περιγράφονται στο Κοράνι ως «αγνές σύζυγοι» και «άψογες παρθένες». 

Το έργο συνδυάζει στοιχεία ισλαμικής τέχνης με περσικά πολιτισμικά θέματα. 

https://www.alamy.com/stock-photo-houris-on-camelback-is-a-15th-century-persian-artwork-depicting-houris-132811513.html

[120]. sexual paradise in Quran, Επισκόπηση AI 

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

https://dokumen.pub/qusayr-amra-art-and-the-umayyad-elite-in-late-antique-syria-9780520929609.html
https://www.academia.edu/44456614/Qu%E1%B9%A3ayr_Amra_Art_and_the_Umayyad_elite_in_late_antique_Syria
https://archive.org/stream/GarthFowdenQusayrAmraArtAndTheUmayyadBookZZ.org/%5BGarth_Fowden%5D_Qusayr__%27Amra_Art_and_the_Umayyad_%28BookZZ.org%29_djvu.txt

Garth Fowden. 2004. “Umayyad Self-Representation,” in Qu3ayr ªAmra. Art and the Umayyad Elite in Late Antique Syria, University of California Press, Berkeley / Los Angeles / London, pp. 291-324.

https://helios.eie.gr/helios/bitstream/10442/7459/2/A01.037.0.pdf

Fowden, G. and E. K. Fowden. 2004. Studies on Hellenism, Christianity and the Umayyads (Μελετήματα 37), Athens.

https://archive.org/details/hellenisticorigi0000anal

Ainalov, D. V. 1961. The Hellenistic Origins of Byzantine Art, Rutgers University Press.

Tohme, L. 2006. Rev. of Garth Fowden, Qusayr ‘Amra: Art and the Umayyad Elite in Late Antique Syria, in CAA Reviews, <http://www.caareviews.org/reviews/834> (2 Nov. 2025).

https://www.researchgate.net/publication/392532855_O_Dionysos_os_eisegetes_tou_Boudistikou_paradeisou_gia_tous_edonistes_Ellenes_ka?fbclid=IwY2xjawNz1vFleHRuA2FlbQIxMAABHvu-r1gksXfOXULt9-SeLFmvHM8RfhygNBKOuJk9lB9meJAKMVvBVScJ_gca_aem_uhgfLhtduw-0acwBgzMKAg

Κονιδάρης, Δ. 2025. "Ο Διόνυσος ως εισηγητής του Βουδιστικού παραδείσου για τους ηδονιστές Έλληνες κ.ά.," 

DOI: 10.13140/RG.2.2.23113.25441

NeoPlatonic Voyaging*

ΔΙΑΔΟΣΗ ΤΟΥ ΝΕΟ ΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΥ ΣΤΗΝ ΜΟΓΓΟΛΙΚΗ ΙΝΔΙΑ (NeoPlatonic Voyaging)

Abstract

Η μελέτη «Διάδοση του Νεοπλατωνισμού στη Μογγολική Ινδία» εξετάζει τη διείσδυση και τον μετασχηματισμό των νεοπλατωνικών ιδεών στο πολιτικό και πνευματικό πλαίσιο της αυτοκρατορίας των Μουγκάλ κατά τον 16ο αιώνα, με έμφαση στη βασιλεία του Ακμπάρ του Μεγάλου. Μέσα από μια συγκριτική ανάλυση φιλοσοφικών, ιστορικών και καλλιτεχνικών πηγών, το έργο διερευνά τον τρόπο με τον οποίο οι νεοπλατωνικές αντιλήψεις περί εκπόρευσης, ενότητας και κοσμικής αρμονίας επηρέασαν τη συγκρότηση της αυτοκρατορικής ιδεολογίας του Ακμπάρ, ιδιαίτερα στο πλαίσιο του προγράμματος Tarikh-i Alfi και της ηλιολατρικής του λατρείας. Το άρθρο αναδεικνύει τη συμβολή του Νεοπλατωνισμού στη διαμόρφωση της αρχής του ṣulḥ-i kull («ειρήνη για όλους»), συνδέοντας την ιδέα αυτή με τη μακρά παράδοση της Pax Mongolica και τις περσικές και ινδουιστικές κοσμολογικές θεωρίες. Παράλληλα, αναλύεται η εικονογραφική αναπαράσταση του αυτοκράτορα ως Σολομώντα, Ματζνούν και Ορφέα, όπως παρουσιάζεται στα Μουγκάλ άλμπουμ, που λειτουργούν ως «δεξαμενές σκέψης» αλληγορίας και φιλοσοφικής ενοποίησης. Η έρευνα, ενταγμένη στη σύγχρονη συζήτηση περί παγκόσμιας Νεοπλατωνικής Αναγέννησης (1450–1650), επισημαίνει τη διαχρονική και διαπολιτισμική σημασία της νεοπλατωνικής σκέψης στη διαμόρφωση μιας οικουμενικής πολιτικής και πνευματικής ταυτότητας στη Μογγολική Ινδία.

Abstract

The study “The Diffusion of Neoplatonism in Mughal India” examines the penetration and transformation of Neoplatonic ideas within the political and intellectual context of the Mughal Empire during the sixteenth century, focusing on the reign of Akbar the Great. Through a comparative analysis of philosophical, historical, and artistic sources, the work explores how Neoplatonic concepts of emanation, unity, and cosmic harmony influenced the formulation of Akbar’s imperial ideology, particularly in relation to the Tarikh-i Alfi project and his solar worship. The paper highlights the contribution of Neoplatonism to the development of the principle of ṣulḥ-i kull (“peace for all”), linking this ideal with the long tradition of the Pax Mongolica and with Persian and Hindu cosmological theories. Additionally, it analyzes the iconographic representation of the emperor as Solomon, Majnun, and Orpheus, as portrayed in Mughal albums that functioned as “think tanks” for allegory and philosophical synthesis. Situated within the contemporary discourse on a global Neoplatonic Renaissance (1450–1650), the study underscores the enduring and intercultural significance of Neoplatonic thought in shaping a universal political and spiritual identity in Mughal India.

Ακμπάρ, ο Μέγας Μουγκάλ, Akbar, the Great Mughal[0]

Στις 23 Νοεμβρίου 1542, ο Ακμπάρ, ο μελλοντικός Μουγκάλ Αυτοκράτορας, γεννήθηκε στο Αμαρκότ. Ο πατέρας του, Χουμαγιούν, είχε ήδη χάσει το βασίλειο που είχε κερδίσει ο Μπαμπάρ, και ο Ακμπάρ πέρασε την παιδική του ηλικία στην εξορία. Ο Χουμαγιούν ανακατέλαβε την Ινδία το 1555, μόνο και μόνο για να πεθάνει σύντομα, και ο νεαρός βασιλιάς έπρεπε να υπομείνει πέντε χρόνια αντιβασιλείας πριν αναδειχθεί. Ξεχωρίζει ανάμεσα στους Ασιάτες ηγεμόνες ως αποφασισμένος ηγέτης και φωτισμένος οργανωτής. Αλλά ο άνθρωπος ήταν ανώτερος από τον βασιλιά. Το ενδιαφέρον του για τη θρησκεία και τη φιλοσοφία, την τέχνη και την επιστήμη είναι διάσημο, αλλά τα διακριτικά γνωρίσματα του μεγαλείου του ήταν η διερευνητική ευφυΐα και η ατρόμητη κρίση που χρησιμοποίησε σταθερά για να αντιμετωπίσει τις δυσκολίες με τις οποίες ήταν περιτριγυρισμένος. Στόχος του ήταν να ενώσει την Ινδουιστική και τη Μουσουλμανική Ινδία. Παντρεύτηκε μέλη των αρχαίων βασιλικών οικογενειών Ρατζπούτ, και ο Τζαχανγκίρ, ο διάδοχός του, γεννήθηκε από μια πριγκίπισσα Ρατζπούτ. Αξίζει να θυμηθούμε ότι η βασιλεία του συμπίπτει σχεδόν ακριβώς με αυτή της Ελισάβετ της Αγγλίας. Σε μια εποχή που η Ευρώπη εξακολουθούσε να θεωρεί αποδεκτές τις μεθόδους της διαφθοράς, θέσπισε και επέβαλε τη θρησκευτική ανοχή. Αντιμετώπισε τις φρικαλεότητες του Σάτι διακόσια χρόνια πριν το καταργήσει ο Μπέντινκ. Ήταν ο προστάτης της μάθησης και των τεχνών. Η δικαιοσύνη του δεν γνώριζε καμία διάκριση κάστας, θρησκείας ή χρώματος. Αυτός ήταν ο άνθρωπος που, όσο ζούσε, ένωσε την Ινδία σε αμοιβαία υπηρεσία. Η τέταρτη εκατονταετηρίδα από τη γέννηση του Ακμπάρ θα γιορταστεί με μια συνάντηση που θα διοργανωθεί από το Βρετανικό Συμβούλιο, τη Βασιλική Ασιατική Εταιρεία, τον Σύνδεσμο Ανατολικών Ινδιών και την Ινδική Εταιρεία, η οποία θα πραγματοποιηθεί στις αίθουσες της Βασιλικής Εταιρείας στις 23 Νοεμβρίου.

Neo-Platonism[1]

Ο νεοπλατωνισμός (ή Νεοπλατωνισμός) είναι ένας σύγχρονος όρος που χρησιμοποιείται για να περιγράψει την περίοδο της πλατωνικής φιλοσοφίας που ξεκινά με το έργο του Πλωτίνου και τελειώνει με το κλείσιμο της Πλατωνικής Ακαδημίας από τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό το 529 μ.Χ. Αυτή η μορφή Πλατωνισμού, η οποία συχνά περιγράφεται ως «μυστικιστική» ή θρησκευτικής φύσης, αναπτύχθηκε έξω από το κυρίαρχο ρεύμα του Ακαδημαϊκού Πλατωνισμού. Οι απαρχές του Νεοπλατωνισμού μπορούν να εντοπιστούν στην εποχή του ελληνιστικού συγκρητισμού, η οποία γέννησε κινήματα και σχολές σκέψης όπως ο Γνωστικισμός και η Ερμητική παράδοση. Ένας σημαντικός παράγοντας σε αυτόν τον συγκρητισμό, και ένας παράγοντας που άσκησε τεράστια επιρροή στην ανάπτυξη της πλατωνικής σκέψης, ήταν η εισαγωγή των Εβραϊκών Γραφών στους ελληνικούς πνευματικούς κύκλους μέσω της μετάφρασης που είναι γνωστή ως Εβδομήκοντα. Η συνάντηση μεταξύ της αφήγησης της δημιουργίας της Γένεσης και της κοσμολογίας του Τίμαιου του Πλάτωνα έθεσε σε κίνηση μια μακρά παράδοση κοσμολογικής θεωρίας που τελικά κορυφώθηκε στο μεγάλο σχήμα των Εννεάδων του Πλωτίνου. Οι δύο μεγάλοι διάδοχοι του Πλωτίνου, ο Πορφύριος και ο Ιάμβλιχος, ανέπτυξαν ο καθένας, με τον δικό του τρόπο, ορισμένες μεμονωμένες πτυχές της σκέψης του Πλωτίνου, αλλά κανένας από αυτούς δεν ανέπτυξε μια αυστηρή φιλοσοφία που να ταιριάζει με αυτή του δασκάλου του. Ο Πρόκλος ήταν αυτός που, λίγο πριν το κλείσιμο της Ακαδημίας, κληροδότησε στον κόσμο μια συστηματική πλατωνική φιλοσοφία που από ορισμένες απόψεις πλησίαζε την πολυπλοκότητα του Πλωτίνου. Τέλος, στο έργο του λεγόμενου Ψευδο-Διονυσίου, βρίσκουμε μια μεγάλη σύνθεση πλατωνικής φιλοσοφίας και χριστιανικής θεολογίας που έμελλε να ασκήσει τεράστια επιρροή στον μεσαιωνικό μυστικισμό και τον Αναγεννησιακό Ουμανισμό.[1]

"The first part of the story of Yaśodhara, called 'Jasahara-cariu' , a version of one of the most important Jain tales, by the 15th-century Digambara poet Raidhū," 1400-1499 CE, watercolour on paper, Apabhraṃśa Prakrit, MS Indic beta 1471 (Wellcome Library).

Το τελευταίο τεύχος του The Philosopher παρουσιάζει ένα άρθρο του Jonathan Egid με θέμα «Νεοπλατωνικά ταξίδια». Το Egid παρακολουθεί τη μετανάστευση των νεοπλατωνικών ιδεών από την Αλεξάνδρεια στην Αιθιοπία, την Ισλαμική Κεντρική Ασία και την Αυλή των Μουγκάλ, όπου ήρθε σε επαφή με τη σανσκριτική φιλοσοφία.[5] 

NeoPlatonic Voyaging IN INDIA

Επισκόπηση AI

"Neoplatonic voyaging in India" refers to the historical and intellectual movement where Neoplatonic ideas traveled and were adapted in India, particularly during the Mughal era and the "long sixteenth century". This "voyaging" was not a physical journey of individuals, but rather an intellectual one, where Neoplatonic concepts were synthesized with local traditions, seen most notably in Emperor Akbar's solar cult and his universalist ideology.

Key aspects of the "Neoplatonic voyaging" in India:

Intellectual exchange: Neoplatonism traveled from the West to the East through intellectual exchanges between scholars, cosmologists, and antiquarians.

Mughal India as a destination: Mughal India was a significant stage for this movement, with Emperor Akbar's court serving as a hub for avant-garde Neoplatonic intellectuals.

Syncretism of ideas: Neoplatonic thought was not just a direct import but was blended with local traditions, such as Hindu and Zoroastrian ideas, creating a new, universalist ideology.

Akbar's sun project: This is a prime example of the fusion of ideas, where the emperor's solar cult was reframed through a Neoplatonic lens to serve as a universal imperial ideology.

A "Neoplatonic Renaissance": The period from roughly 1450 to 1650 is described as a "global Neoplatonic Renaissance," with a continuum of Neoplatonic thought connecting royal courts from England to India.

Comparison with Western movements: The development in Mughal India is often compared with contemporary movements in Stuart England, showing similar Neoplatonic influences, though expressed differently (e.g., through emblematic fiction in England).

Shared philosophical themes: Scholars continue to explore the similarities and potential influence between Neoplatonism and Indian philosophies, such as the Upanishads, in areas like emanationism and spiritual ascent.

Emperor Akbar + NEO PLATONISM

Επισκόπηση AI

Emperor Akbar was influenced by Neoplatonism, particularly through his philosophical advisers who integrated it with other traditions to create a universal imperial ideology centered on his role as a philosopher-king. This influence is evident in his millennial history project, the Tarikh-i Alfi, which presented him as a messianic savior, and his solar worship project, a cosmic ideology that drew on ancient Neoplatonic traditions. The concept of ṣulḥ-i kull ("peace for all") was also shaped by Neoplatonist ideas blended with the earlier Mongol Pax Mongolica model. 

Neoplatonic influence on Akbar's reign

Universal kingship: Neoplatonism, with its idea of emanation from a supreme being, provided a philosophical framework to elevate Akbar to a divine or quasi-divine status, supported by the belief that a wise ruler was a link between the earthly and celestial realms. 

Tarikh-i Alfi: This historical chronicle, commissioned by Akbar, marked the end of the Islamic millennium and announced the arrival of Akbar as a new messianic figure. It was a key component in the project to create a new imperial ideology, as discussed in Scholarly Publications Leiden University. 

Solar worship: Akbar's public veneration of the sun was a deliberate act, reframed by his Neoplatonist advisors as a universal practice rooted in the Neoplatonic tradition of the sun as the source of all life and knowledge. This practice drew parallels to that of the late Roman emperor Julian, who also had a solar cult. 

Ṣulḥ-i kull (Peace for All): This policy of "peace for all" was shaped by Neoplatonist ideas and became the ideological foundation for Mughal rule. It integrated various religious and philosophical traditions under Akbar's authority. 

Philosophical and political context

Incorporation of diverse traditions: Neoplatonism served as a cosmological framework that allowed Akbar to incorporate diverse traditions, including Sunni, Shia, Sufi, and Hindu beliefs, into a unified imperial ideology, as explained in Scholarly Publications Leiden University. 

Pax Mongolica connection: The political and legal principles of the Mongol ruler Chinggis Khan (yasa) were blended with Persianate akhlāq (ethics) and Neoplatonist philosophy in the Tarikh-i Alfi, forming the basis for ṣulḥ-i kull. 

Opposition: Some contemporaries, like the historian Bada'uni, saw these developments as an abandonment of Islamic tradition and a departure from orthodox faith, seeing Akbar as having crossed a line into apostasy. 

Ο ΑΥΤΟΚΡΑΤΩΡ AKBAR ΩΣ ΣΟΛΩΜΟΝ, MAJNUN KAI ΟΡΦΕΥΣ..[100]

“Majnun among the animals of the wilderness,” ascribed to Dhanwan. Illustration to Laylā u Majnūn by

Nizami, Mughal, ca. 1590. The Bodleian Library, University of Oxford, Ms. Pers. D 102, p. 65. (Photo: courtesy of the Bodleian Library)

Επισκόπηση AI (The Mughal Emperor as Solomon, Majnun, and Orpheus, or the Album as a Think Tank for Allegory)

Η φράση αναφέρεται σε μια ακαδημαϊκή έννοια, κυρίως από το έργο της Έμπα Κοχ, που διερευνά πώς ο Μουγκάλ Αυτοκράτορας αναπαρίσταται μέσω των αλληγορικών μορφών του Σολομώντα, του Ματζνούν και του Ορφέα στην αυτοκρατορική ζωγραφική των Μουγκάλ στις αρχές του 17ου αιώνα. Αυτός ήταν ένας τρόπος να προβληθεί η δύναμη, η σοφία και η ειρηνική διακυβέρνηση του αυτοκράτορα μέσα από ένα σύνθετο μείγμα ισλαμικής, περσικής και ευρωπαϊκής έμπνευσης εικονογραφίας, με το Μουγκάλ άλμπουμ (συλλογή πινάκων) να χρησιμεύει ως «δεξαμενή σκέψης» για τη δημιουργία αυτών των πλούσιων συμβολικών νοημάτων. Ο αυτοκράτορας απεικονιζόταν ως Σολομών (σοφός ηγεμόνας), Ματζνούν (μια μορφή παθιασμένης αγάπης που γίνεται και δίκαιος βασιλιάς) και Ορφέας (που εναρμονίζει τη φύση και τους ανθρώπους).

Συμβολικές αναπαραστάσεις

Σολομών: Ο ρόλος του αυτοκράτορα ως σοφού, δίκαιου και ισχυρού ηγεμόνα συμβολίζεται από τον βασιλιά Σολομώντα, ο οποίος ήταν γνωστός για τη σοφία και την εξουσία του.

Majnun: Αν και αρχέτυπο τραγικού, παθιασμένου έρωτα στην περσική ποίηση, το Majnun χρησιμοποιήθηκε επίσης στην τέχνη των Μουγκάλ για να αναπαραστήσει τον αυτοκράτορα στον ρόλο του ως δίκαιου ηγεμόνα, με το κοινό στοιχείο να είναι η ειρήνευση των ζώων και να καταδεικνύει πώς οι ισχυροί και οι αδύναμοι μπορούν να συνυπάρχουν ειρηνικά, σύμφωνα με αυτήν την ανάρτηση στο Instagram και το Studocu.

Ορφέας: Ο ελληνικός μύθος του Ορφέα που γοητεύει τα ζώα με τη μουσική του προσαρμόστηκε για να δείξει την ικανότητα του αυτοκράτορα να δημιουργεί ειρήνη και αρμονία μεταξύ των υπηκόων του. Η εικόνα μετέδωσε ότι υπό την κυριαρχία του, οι ισχυροί και οι αδύναμοι μπορούσαν να ζουν μαζί αρμονικά.

Το άλμπουμ ως δεξαμενή σκέψης

Η έννοια του "Άλμπουμ ως δεξαμενή σκέψης" υποδηλώνει ότι τα αυτοκρατορικά άλμπουμ ήταν ένας χώρος όπου καλλιτέχνες και χορηγοί μπορούσαν να αναπτύξουν από κοινού αυτά τα σύνθετα αλληγορικά νοήματα.

Ήταν ένα μέρος για πειραματισμό και δημιουργία νέων ειδών συμβολικής αναπαράστασης, συνδυάζοντας διαφορετικές πολιτισμικές επιρροές για να δημιουργήσουν έργα τέχνης με βαθιά αλληγορικά νοήματα.

The phrase refers to a scholarly concept, primarily from Ebba Koch's work, that explores how the Mughal Emperor was represented through the allegorical figures of Solomon, Majnun, and Orpheus in early 17th-century imperial Mughal painting. This was a way to convey the emperor's power, wisdom, and peaceful rule through a complex blend of Islamic, Persian, and European-inspired imagery, with the Mughal album (collection of paintings) serving as a "think tank" for creating these rich symbolic meanings. The emperor was depicted as Solomon (wise ruler), Majnun (a figure of passionate love who also becomes a just king), and Orpheus (who harmonizes nature and people). 

Symbolic representations

Solomon: The emperor's role as a wise, just, and powerful ruler is symbolized by King Solomon, who was known for his wisdom and authority. 

Majnun: Although an archetype of tragic, passionate love in Persian poetry, Majnun was also used in Mughal art to represent the emperor in his role as a just ruler, with the shared element being the pacification of animals and demonstrating how the powerful and weak can coexist peacefully, according to this Instagram post and Studocu. 

Orpheus: The Greek myth of Orpheus charming animals with his music was adapted to show the emperor's ability to create peace and harmony among his subjects. The image conveyed that under his rule, the powerful and the weak could live together in harmony. 

The album as a think tank

The concept of the "Album as a Think Tank" suggests that the imperial albums were a space where artists and patrons could collaboratively develop these complex allegorical meanings. 

It was a place for experimenting with and creating new genres of symbolic representation, blending different cultural influences to create works of art with deep allegorical meanings. 

Majnun in the Company of Animals in the Wilderness[300]

Μικρογραφία από τη Μογγολική σχολή ζωγραφικής που απεικονίζει τον αυτοκράτορα Χουμαγιούν με τον γιο του, Ακμπάρ, στην Καμπούλ.[400]

Was Akbar’s ideology of Sulh-i-kul inspired by a Hellenistic Greek philosophy?[500]

Νέα ακαδημαϊκή έρευνα υποδηλώνει ότι οι Μουγκάλ επηρεάστηκαν από μια ελληνιστική ελληνική φιλοσοφική παράδοση που ονομάζεται Νεοπλατωνισμός, η οποία ήταν δημοφιλής στις μεγάλες αυτοκρατορίες του ισλαμικού κόσμου τον 16ο αιώνα. Στην Ινδία, αυτό τους βοήθησε να δημιουργήσουν συμμαχίες για μακροπρόθεσμη επιβίωση.

Το 1582-83, ο Μουγκάλ αυτοκράτορας Ακμπάρ ανέθεσε σε μια ομάδα μελετητών να γράψουν ένα ειδικό έργο — μια νέα ιστορία του κόσμου. Το Tarikh-i Alfi ή «Ιστορία της Χιλιετίας», όπως έγινε γνωστό, ήταν για να τιμήσει την πρώτη ισλαμική χιλιετία που σύντομα θα τελείωνε. Ο ιστορικός του Κέιμπριτζ, Σαΐντ Ρεζά Χουσεϊνί, βρήκε αυτό το οκτάτομο έργο στα περσικά ενώ ολοκλήρωνε τις μεταπτυχιακές του σπουδές στο Πανεπιστήμιο Τζαβαχαρλάλ Νεχρού (JNU) στο Νέο Δελχί. Λέει ότι αυτό το πλούσιο έργο, που παραμένει αμετάφραστο, είναι ελάχιστα γνωστό. «Επισκιάζεται εντελώς από το Ακμπαρνάμα (το επίσημο χρονικό του Ακμπάρ, γραμμένο από τον ιστορικό της αυλής του, Αμπούλ Φαζλ)... Το ερώτημα που έθεσα στον εαυτό μου ήταν, γιατί οι Μουγκάλ στην Ινδία έγραφαν μια ιστορία του κόσμου;»

Η απάντηση, όπως συνειδητοποίησε ο Χουσεϊνί λίγο αργότερα, βρισκόταν σε μια φιλοσοφική παράδοση που σάρωσε αυτοκρατορίες σε όλο τον κόσμο και ιδιαίτερα στον ισλαμικό κόσμο τον 16ο αιώνα, και είχε τις ρίζες της στην ελληνιστική Μεσόγειο. Ο νεοπλατωνισμός, όπως ονομάστηκε, ήταν ένα ρεύμα της πλατωνικής φιλοσοφίας που συνέλαβαν Έλληνες φιλόσοφοι των πρώτων αιώνων μ.Χ., όπως ο Πλωτίνος, ο Πορφύριος, ο Πρόκλος και ο Ιάμβλιχος. Η φιλοσοφία ήταν ιδιαίτερα ελκυστική για τους ηγεμόνες που κυβερνούσαν εξαιρετικά διαφορετικούς πληθυσμούς και τους επέτρεπε να βρουν δικαιολογία για την εξουσία τους σε κάτι που δεν είχε τις ρίζες του σε κάποια συγκεκριμένη θρησκεία.

Η αυτοκρατορική πολιτική του Ακμπάρ συχνά θεωρείται ως το πρώτο βήμα προς τον σύγχρονο κοσμικό χαρακτήρα. Πιο πρόσφατα, μια ομάδα μελετητών, συμπεριλαμβανομένων των ιστορικών Τζος Γκόμανς, Έμπα Κοχ, Μάθιου Μέλβιν-Κούσκι και Χουσεϊνί, μεταξύ άλλων, κατέδειξε ότι η διάσημη ιδέα του Ακμπάρ για το Σουλχ-ι Κουλ ή «Ειρήνη για Όλους» προέρχεται από αυτό το αρχαίο ελληνιστικό ιδανικό ενός φιλοσόφου-βασιλιά τύπου Αλεξάνδρου.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

[0]. Nature volume 150, pp. 600–601 (1942), s.v. Akbar, the Great Mughal, <https://www.nature.com/articles/150600b0#citeas>

Abstract

ON November 23, 1542, Akbar, the future Mughal Emperor, was born at Amarkot. His father, Humayun, had already lost the kingdom won by Babar, and Akbar's childhood was spent in exile. Humayun reconquered India in 1555, only to die, and the boy-king had to endure five years of regency before he came into his own. He stands out among Asiatic rulers as a determined leader and enlightened organizer. But the man was greater than the king. His interest in religion and philosophy, art and science is famous, but the distinguishing marks of his greatness were the questing intelligence and fearless judgment he consistently brought to bear upon the difficulties with which he was surrounded. He set himself to unite Hindu and Muslim India. He married into the ancient Rajput royal families, and Jahangir, his successor, was born of a Rajput princess. It is worth remembering that his reign coincides almost exactly with that of Elizabeth of England. At a time when Europe still found the methods of the rack and stake acceptable, he instituted and enforced religious toleration. He grappled with the horrors of suttee two hundred years before Bentinck abolished it. He was the patron of learning and the arts. His justice knew no distinction of caste or creed or colour. Such was the man, who, while he lived, united India in mutual service. The fourth centenary of Akbar's birth will be celebrated by a meeting arranged by the British Council, the Royal Asiatic Society, the East India Association and the India Society to be held in the rooms of the Royal Society on November 23.

[1]. Internet Encyclopedia on Philosophy, s.v. Neo-Platonism, https://iep.utm.edu/neoplato/

Το πρωτότυπο κείμενο έχει ως εξής:

Neo-platonism (or Neoplatonism) is a modern term used to designate the period of Platonic philosophy beginning with the work of Plotinus and ending with the closing of the Platonic Academy by the Emperor Justinian in 529 C.E. This brand of Platonism, which is often described as ‘mystical’ or religious in nature, developed outside the mainstream of Academic Platonism. The origins of Neoplatonism can be traced back to the era of Hellenistic syncretism which spawned such movements and schools of thought as Gnosticism and the Hermetic tradition. A major factor in this syncretism, and one which had an immense influence on the development of Platonic thought, was the introduction of the Jewish Scriptures into Greek intellectual circles via the translation known as the Septuagint. The encounter between the creation narrative of Genesis and the cosmology of Plato’s Timaeus set in motion a long tradition of cosmological theorizing that finally culminated in the grand schema of Plotinus’ Enneads. Plotinus’ two major successors, Porphyry and Iamblichus, each developed, in their own way, certain isolated aspects of Plotinus’ thought, but neither of them developed a rigorous philosophy to match that of their master. It was Proclus who, shortly before the closing of the Academy, bequeathed a systematic Platonic philosophy upon the world that in certain ways approached the sophistication of Plotinus. Finally, in the work of the so-called Pseudo-Dionysius, we find a grand synthesis of Platonic philosophy and Christian theology that was to exercise an immense influence on mediaeval mysticism and Renaissance Humanism.

[5]. Pasts Imperfect (10.23.25), <https://pasts-imperfect.ghost.io/pasts-imperfect-10-23-25/?ref=pasts-imperfect-newsletter> Το κείμενο στο πρωτότυπο έχει ως εξής:

The latest issue of The Philosopher features an article by Jonathan Egid on "NeoPlatonic Voyaging." Egid traces the migration of NeoPlatonic ideas from Alexandria to Ethiopia, Islamic Central Asia, and the Mughal Court where it came into contact with Sanskrit philosophy. Regarding philosophy in Sanskrit, two scholars have recently provided helpful blogposts on how to study and teach it: Malcolm Keating (Smith College), provides "Advice for students" hoping to pursue (serious) study in the field. Elisa Freschi (Toronto) explains how she selected texts for her recent course focusing on sources and debates from roughly 500 to 1000 CE; a follow-up post she discusses the views of the three main philosophical schools of that period on "Cognition of the Self."

[100]. Ebba Koch 2011.

[300]. https://art.thewalters.org/object/W.626.266B/

The Walters Art Museum W.626.266B, Majnun in the Company of Animals in the Wilderness

Jalal al-Din Rumi, Maulana (Persian, 1207-1273) (Author), 1073 AH/AD 1663

ink and pigments on thin laid paper (probably Kashmiri) (Manuscripts and Rare Books, Islamic World , Islamic Manuscripts) This folio from Walters manuscript W.626 depicts Majnun in the company of animals in the wilderness.

[400]. Επισκόπηση AI: Η εικόνα είναι μια μικρογραφία από τη Μογγολική σχολή ζωγραφικής που απεικονίζει τον αυτοκράτορα Χουμαγιούν με τον γιο του, Ακμπάρ, στην Καμπούλ.

Η ζωγραφική της Μογγολικής σχολής αναπτύχθηκε κατά την περίοδο της Μογγολικής Αυτοκρατορίας στην Ινδία. Ο Χουμαγιούν ήταν ο δεύτερος αυτοκράτορας των Μογγόλων και ο πατέρας του Ακμπάρ, του τρίτου αυτοκράτορα, ο οποίος θεωρείται ένας από τους μεγαλύτερους ηγεμόνες της δυναστείας. 

Ο Χουμαγιούν έφερε δύο Πέρσες ζωγράφους, τον Μιρ Σαγίντ Αλί και τον Αμπντ αλ-Σαμάντ, στην Ινδία, οι οποίοι συνέβαλαν στην ανάπτυξη της Μογγολικής τέχνης. Η ζωγραφική της Μογγολικής σχολής συνδυάζει στοιχεία από την περσική τέχνη με την ινδική παράδοση. 

[500]. Adrija Roychowdhury 2023.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

https://www.cambridge.org/core/journals/journal-of-the-royal-asiatic-society/article/new-dawn-in-mughal-india-longue-duree-neoplatonism-in-the-making-of-akbars-sun-project/2F9201CBA26EA5FF779F2C642B997B08

Gommans, J. and Said Reza Huseini. 2024. "New dawn in Mughal India: longue durée Neoplatonism in the making of Akbar's sun project," Journal of the Royal Asiatic Society 34 (2), pp. 455-476.

Jonathan Egid. 2025. "Neoplatonic Voyaging," The Philosopher, <https://www.thephilosopher1923.org/post/neoplatonic-voyaging?ref=pasts-imperfect.ghost.io> (24 Oct. 2025).

https://www.researchgate.net/publication/359829812_Neoplatonism_and_the_Pax_Mongolica_in_the_making_of_sulh-i_kull_A_view_from_Akbar's_millennial_history?fbclid=IwY2xjawNn-H9leHRuA2FlbQIxMAABHp8lQlfZX4DLSLvnYMqXQW31ufeX7DePcgEsHW_t641d5qmtuZPXdVQ_6QQg_aem_0OBVdy5Me5XsOMJX7R3SJA

Gommans, J. and Said Reza Huseini. 2022. "Neoplatonism and the Pax Mongolica in the making of ṣulḥ-i kull . A view from Akbar's millennial history," Modern Asian Studies 56(3), pp. 870-901.

https://www.researchgate.net/publication/269613078_The_Mughal_emperor_as_Solomon_Majnun_and_Orpheus_or_the_album_as_a_think_tank_for_allegory

https://www.academia.edu/7184945/The_Mughal_Emperor_as_Solomon_Majnun_and_Orpheus_or_the_Album_as_a_Think_Tank_for_Allegory

Ebba Koch. 2011. "The Mughal emperor as Solomon, Majnun, and Orpheus, or the album as a think tank for allegory," Muqarnas Online 27(1), pp. 277-311.

https://indianexpress.com/article/research/was-akbars-ideology-of-sulh-i-kul-inspired-by-a-hellenistic-greek-philosophy-8603554/?fbclid=IwY2xjawNn_gBleHRuA2FlbQIxMAABHoHSaS2q4PU8FVSWl26VjP-6dwy3QMkUDzuAEeGMQ-_pLd7sY8eDNcu2pT7R_aem_PvzvLsnlCekVihLUmctEVA

Adrija Roychowdhury. 2023. "Was Akbar’s ideology of Sulh-i-kul inspired by a Hellenistic Greek philosophy?," The Indian Express, <https://indianexpress.com/article/research/was-akbars-ideology-of-sulh-i-kul-inspired-by-a-hellenistic-greek-philosophy-8603554/?fbclid=IwY2xjawNn_gBleHRuA2FlbQIxMAABHoHSaS2q4PU8FVSWl26VjP-6dwy3QMkUDzuAEeGMQ-_pLd7sY8eDNcu2pT7R_aem_PvzvLsnlCekVihLUmctEVA> (24 Oct. 2025).

ΠΛΕΟΝ ΠΡΟΣΦΑΤΗ ΕΠΙΜΕΛΕΙΑ - ΔΙΟΡΘΩΣΗ: 24.10.2025

researchgate.net/publication/396863966_DIADOSE_TOU_NEO_PLATONISMOU_STEN_MONGOLIKE_INDIA_NeoPlatonic_Voyaging?_sg=bKIoSXvwxa0oAx-afezFxm80jM7frYT2ngxGkMFfxU8LS6juOFgeXgZeIplJQMZ3aRPluY80H7TZbK5SsPdyGViUsDUerG3_KzBk-bXR.dxOXkyA_1167B6ICoC8LpWg0yGpIKnw9POvNJHvdjcHM3M4kuTOTsDv07D5Yx55LNudel3FtnaavOVrg1sxyYA&_tp=eyJjb250ZXh0Ijp7ImZpcnN0UGFnZSI6Il9kaXJlY3QiLCJwYWdlIjoicHJvZmlsZSJ9fQ

DOI: 10.13140/RG.2.2.34007.12964

ΕΝΗΜΕΡΩΜΕΝΟ

ARTHUR MILLER AND GREATER GREECE!

ARTHUR MILLER & Η ΜΕΙΖΩΝ ΕΛΛΑΣ!

Επισκόπηση AI

Arthur Miller, a renowned American playwright, drew significant inspiration from classical Greek tragedy, particularly the works of Sophocles. He admired the structure and form of Greek plays, even when unfamiliar with the specific mythological details. Miller's plays, like Death of a Salesman and The Crucible, often feature tragic heroes, dramatic irony, and themes of fate and free will, echoing the conventions of Greek tragedy. He also adapted the concept of the chorus, using an implicit narrator to provide background and commentary, as seen in The Crucible.

Here's a more detailed look at the Greek connection:

Influence on Tragic Structure:

Miller's plays, like Death of a Salesman, feature a tragic hero whose flaws lead to their downfall, a common element in Greek tragedy.

Themes of Fate and Free Will:

Miller's characters grapple with forces beyond their control, mirroring the ancient Greek exploration of fate and destiny, while also acknowledging the role of individual choices.

Use of Chorus:

In The Crucible, Miller employs a narrative device similar to the Greek chorus, providing commentary and context to the unfolding events.

"Tragedy and the Common Man":

Miller's essay argued that tragedy could apply to ordinary individuals, not just those of high social standing, broadening the scope of the genre from its classical roots.

Adaptation of Classical Elements:

Miller combined his own storytelling style with elements from Greek tragedy to create gripping and thought-provoking narratives

https://www.roundabouttheatre.org/.../classical-influences 

Miller's Classical Influences

Posted on: April 16, 2019

by Roundabout Theatre

During the 1930s—Arthur Miller’s formative years as a young playwright—social realism was popular on American stages, largely due to the the Federal Theatre Project (for whom Miller worked as a staff playwright) and the Group Theatre. Miller was moved to write plays that grappled with contemporary social and economic issues; however, with his breakthrough hit All My Sons (1947), and later in Death of A Salesman (1949), he also used elements of classical theatre, especially Greek tragedy and the plays of Henrik Ibsen. Such influences allow his plays to transcend their specific social milieus, having universal resonance for American and international audiences alike.

Greek Tragedy and the Common Man

“The quality in such plays that does shake us, however, derives from the underlying fear of being displaced, the disaster inherent in being torn away from our chosen image of what or who we are in this world. Among us today this fear is as strong, and perhaps stronger, than it ever was. In fact, it is the common man who knows this fear best.”

— Arthur Miller

In 1949, shortly after the premiere of Death of a Salesman, Arthur Miller wrote an essay called “Tragedy and the Common Man.” He asserted that while the subjects of Greek tragedy were traditionally characters of high societal rank (like Oedipus the King), tragedy could and should address the concerns of the common man. Miller, who had come of age during the Depression, was concerned with the psychological and social conflicts of ordinary people. In the years after World War II, he explored how tragedy could speak to average Americans who were grappling with their place in the world and struggling with self-judgement. Miller’s updated vision of tragedy was secular and social: while the ancients saw their tragic heroes in conflict with the Gods or the forces of Fate, Miller pitted his common-man heroes against societal forces, such as capitalism (in All My Sons and Death of a Salesman) or McCarthyism (in the allegory of The Crucible). Miller’s ability to apply a tragic perspective gave his plays an epic quality. While the Kellers and Deevers of All My Sons may seem like unexceptional, “common” Americans, their tragedy transcends the individual suffering of a single community and connects to the overarching human experience.

Miller's Tragic Heroes

“...the tragic feeling is evoked in us when we are in the presence of a character who is ready to lay down his life, if need be, to secure one thing — his sense of personal dignity.”

— Arthur Miller

Ever since Aristotle set out to describe the rules and conventions of tragedy in his Poetics, the definitions of a tragic hero have been subject to debate. For Aristotle, the tragic flaw (hamartia) was an inherent personality defect that led an otherwise exceptional person to their downfall. Miller was interested in the hero’s “inherent unwillingness to remain passive in the face of what he conceives to be a challenge to his dignity, his image of his rightful status.” Miller’s ordinary heroes lay down their lives to preserve their integrity and fight the oppressive forces in their society. Nevertheless, according to critic Raymond Williams, they are also brought down by aspects of their own personalities. Williams coined the term “liberal tragedy” for the way Miller represented “a man at the height of his powers and the limits of his strength, at once aspiring and being defeated, releasing and destroyed by his own energies.”

Ibsen and Miller

Arthur Miller and HELLENISTIC connection 

Επισκόπηση AI

Arthur Miller's work is deeply connected to ancient Greek tragedy, with his plays often reflecting a modern take on classic themes of human dignity, social responsibility, and the consequences of individual actions. He studied and adapted works by Ibsen, and drew inspiration from the structure and themes of Greek tragedy, particularly the works of Sophocles. Miller's plays, like The Crucible and Death of a Salesman, explore universal human experiences and moral dilemmas, echoing the timeless nature of Greek dramatic tradition.

Here's a more detailed look at the connections:

Influence of Greek Tragedy:

Tragic Hero:

Miller's plays feature characters who grapple with profound moral conflicts and often face downfall due to their actions or flaws, similar to the tragic heroes of Greek drama.

Social Commentary:

Like Greek tragedians, Miller uses his plays to comment on societal issues, exploring themes of justice, responsibility, and the consequences of individual choices on the community.

Universal Themes:

Miller's works resonate with audiences because they delve into fundamental human experiences, such as the search for meaning, the struggle for dignity, and the impact of societal pressures, all of which are central to Greek tragedy.

Specific Examples:

The Crucible:

This play, inspired by the Salem witch trials, mirrors the hysteria and accusations of ancient Greek tragedies, using the setting as an allegory for McCarthyism and the dangers of mass hysteria.

Death of a Salesman:

This play explores the tragic consequences of the American Dream, examining the protagonist's flawed character and the impact of societal pressures on his life and family.

Other Plays:

Miller's other works, such as All My Sons and A View from the Bridge, also engage with themes of responsibility, guilt, and the consequences of individual actions, echoing the moral complexity found in Greek tragedies.

Miller's Connection to Hellenistic Period:

While the Hellenistic period specifically refers to the era after Alexander the Great, Miller's engagement with Greek drama goes beyond a specific historical period. He was influenced by the entire body of Greek tragedy, which includes works from earlier periods like the classical period (e.g., Sophocles, Euripides, and Aeschylus). The Roundabout Theatre Company highlights how Miller's work transcends specific social contexts and resonates with audiences due to its exploration of universal human experiences and moral dilemmas, much like the enduring power of Greek tragedy.

In conclusion: Arthur Miller's work is deeply rooted in the tradition of ancient Greek tragedy, with his plays often reflecting a modern interpretation of classic themes and dramatic structures. His exploration of human nature, social responsibility, and the consequences of individual actions, resonates with the timeless qualities of Greek tragedy.

Henry Miller: On friendship, light and a paradise lost in Greece

PHOTO: (Left) Miller with L. Durrell, Corfu 1939 (right) Miller with George Katsimbalis

Henry Miller and the ‘Light of Greece’

Henry Miller on the Greek island of Hydra. Credit: Monozigote/Wikimedia Commons Y-SA 4.0
Henry Miller, the author of Tropic of Cancer and one of the greatest American writers, was enamored with Greece, and his favorite, self-authored book was a travelogue of the country he loved.
The Colossus of Maroussi is an impressionist travel book written in 1939 that reads like an ode to Greece and the time the author spent there.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

https://www.roundabouttheatre.org/about/our-blog/classical-influences?fbclid=IwY2xjawMUzRZleHRuA2FlbQIxMABicmlkETBKa25vZzRidWR2Zzg3emxlAR7Bkd7YYqTFBbXJPq0EKlR8ph30qq3ATYft7C_8C1eE9NLl2EahyATo_FHxog_aem_Ynz3iOXxECDJnjEX0N7paA

Roundabout Theatre. 2019. "Miller's Classical Influences," <https://www.roundabouttheatre.org/about/our-blog/classical-influences?fbclid=IwY2xjawMUzRZleHRuA2FlbQIxMABicmlkETBKa25vZzRidWR2Zzg3emxlAR7Bkd7YYqTFBbXJPq0EKlR8ph30qq3ATYft7C_8C1eE9NLl2EahyATo_FHxog_aem_Ynz3iOXxECDJnjEX0N7paA> (22 August 2025).

https://ijhssm.org/issue_dcp/The%20Impact%20of%20Greek%20Tragedy%20on%20Arthur%20Miller%20s%20Plays.pdf

XXXX. 2025. "The Impact of Greek Tragedy on Arthur Miller s Plays," International Journal of Humanities Social Science and Management (IJHSSM) 5 (3), pp. 407-410.

https://www.researchgate.net/publication/325346050_The_Idea_of_Tragedy_in_Arthur_Miller's_The_Crucible_and_A_View_from_the_Bridge

Hanyue Li. 2018. "The Idea of Tragedy in Arthur Miller’s The Crucible and A View from the Bridge," English Language and Literature Studies 8 (2), pp. 115-120.

https://www.greeknewsagenda.gr/henry-miller-on-friendship-light-and-a-paradise-lost-in-greece/

Lina Syriopoulou. 2018. "Henry Miller: On friendship, light and a paradise lost in Greece," GREEK News Agenda, <https://www.greeknewsagenda.gr/henry-miller-on-friendship-light-and-a-paradise-lost-in-greece/> (25 Oct. 2025)

https://greekreporter.com/2025/05/22/henry-miller/

 Philip Chrysopoulos. 2025. "Henry Miller and the ‘Light of Greece’," Greek Reporter, 

Henry Miller

Henry Miller on the Greek island of Hydra. Credit: Monozigote/Wikimedia Commons Y-SA 4.0

Henry Miller, the author of Tropic of Cancer and one of the greatest American writers, was enamored with Greece, and his favorite, self-authored book was a travelogue of the country he loved.

The Colossus of Maroussi is an impressionist travel book written in 1939 that reads like an ode to Greece and the time the author spent there.

----

Επισκόπηση AI

Arthur Miller had a significant connection to Greek culture through his adaptation of ancient Greek tragedy for modern, “common” protagonists and by incorporating elements like the chorus and a sense of inevitable fate. He was also influenced by his Greek friends and intellectual connections, like the poet George Seferis and the novelist Henry Miller, who admired Greek literature and society, according to Greek News Agenda. 

Influence on his work

Tragedy for the common man: Miller redefined tragedy in his 1949 essay, "Tragedy and the Common Man," by arguing that tragedy could apply to ordinary people, not just the high-ranking heroes of ancient Greece. His plays often pit characters against societal forces like capitalism or McCarthyism instead of the gods, a secular and social update on Greek tragedy. 

Use of the chorus: Miller used the device of a Greek chorus in his plays, such as The Crucible and A View from the Bridge. He employed an implicit, omniscient narrator, similar to the Greek chorus, who provides background information and comments on the action. 

Themes and structure: His work is infused with themes of fate and free will, with tragic protagonists facing an unavoidable destiny, similar to ancient Greek tragedies. Plays like All My Sons and Death of a Salesman explore hubris and the downfall of flawed characters. 

Personal and intellectual connections

Friendship with Greek intellectuals: Miller was friends with many prominent Greek figures, including poet George Seferis and novelist Henry Miller.

Inspiration from Greece: Miller found inspiration in his experiences in Greece, particularly from his friends and their conversations about the country. He credited these experiences and friendships with shaping his worldview and creative output, according to Greek News Agenda.

Shared admiration for Greek culture: Miller's admiration for Greek culture was evident in his personal and professional life, which was influenced by his deep appreciation for the works of great Greek writers and thinkers. 

https://ijhssm.org/issue_dcp/The%20Impact%20of%20Greek%20Tragedy%20on%20Arthur%20Miller%20s%20Plays.pdf

2025. "The Impact of Greek Tragedy on Arthur Miller's Plays," International Journal of Humanities Social Science and Management (IJHSSM) 5 (3), pp. 407-410.

--

Επισκόπηση AI

Greek tragedy influenced Arthur Miller by shaping his concept of the tragic hero and their struggles, the use of dramatic techniques, and the exploration of universal themes like fate versus free will. Miller adapted the classical form, most notably by arguing the "common man" could be a subject of tragedy, not just kings, and by applying this to modern, social conflicts such as those in Death of a Salesman and The Crucible. 

Tragic hero: The common man

Adaptation of the tragic hero: Miller redefined the tragic hero to be an "everyman" rather than a king, as detailed in his essay "Tragedy and the Common Man".

Modern conflicts: His heroes confront societal and psychological forces like capitalism, the pressures of social climbing, and political McCarthyism instead of divine or cosmic ones.

Quest for dignity: The tragic hero's ultimate struggle is often for personal dignity, self-worth, and to find their place in a flawed world, as seen with Willy Loman in Death of a Salesman. 

Themes and structure

Fate and free will: Miller explores the classic Greek tension between fate and free will, though he frames it within social and personal circumstances rather than divine destiny. 

Catharsis: Like Greek tragedy, Miller's plays are intended to create a cathartic experience for the audience, leading to a purging of emotions like pity and fear. 

Chorus function: In plays like The Crucible and A View from the Bridge, Miller uses a narrative or "choric" figure to provide background, comment on the social and historical context, and guide the audience through the unfolding tragedy. 

Impact on Miller's plays

Social commentary: By applying a tragic lens to ordinary people and their struggles, Miller makes his plays both epic and relatable, connecting individual suffering to broader human experiences. 

Moral questioning: His works force audiences to examine moral questions and the choices individuals make when confronting overwhelming social pressures and personal failings. 

Timelessness: The adaptation of Greek tragedy's powerful structures and themes allows Miller's works to remain relevant, exploring timeless questions of justice, responsibility, and the human condition through a modern, American context. 

--

https://epub.lib.uoa.gr/index.php/parousia/article/download/185/pdf_128

Εθνικόν και Καποδιστριακόν Πανεπιστήμιον Αθηνών

https://epub.lib.uoa.gr › download › pdf_128

PDF

από Μ Κουτσουδάκη · 1987 

Koutsoudaki, M. 1987. "A View from the bridge by Arthur Miller," Παρουσία (ΕΚΠΑ), pp. 157-162.

— Arthur Miller is one of the twentieth century playwrights who is greatly concerned with the universality of Greek tragedy and its application to contemporary ..

Μαρία Κουτσουδάκη, Ψηλά από τη Γέφυρα τού Αρθουρ Μίλλερ:

μια τραγωδία για όλες τις εποχές

Το Ψηλά από τη Γέφυρα (1955), ένα από τα «κοινωνικά θεατρικά» τού Αρθουρ Μίλλερ, φανερώνει την ιδιότυπη προσωπική εκτίμηση της αρχαίας ελληνικής τραγωδίας από το συγγραφέα. Στις σημειώσεις του αναφέρει ότι το έργο «πρέπει να είναι μια αναπροσαρμογή του Ελληνικού μύθου που χτυπά μια παλιά θαμμένη καμπάνα στο υποσυνείδητό του».

Τόσο η θεματική αναφορά στο μύθο όσο και η τεχνική δομή επιβεβαιώνουν την ελληνική ταυτότητα του έργου. Η φωνή του χορού, συγκεντρωμένη σε ένα από τα πρόσωπα, υπογραμμίζει τη δύναμη των εξωτερικών δυνάμεων που προσδιορίζουν τη μοίρα του ανθρώπου. Χαρακτηριστικό της τραγικότητας του ήρωα είναι πως η υποταγή στα πάθη του επιδρά καταστροφικά όχι μόνο στον ίδιο, αλλά και στο άμεσο και έμμεσο κοινωνικό περιβάλλον που τους γραπτούς και άγραφους νόμους του οφείλει να σέβεται.

Ο Μίλλερ προσαρμόζει με δικό του τρόπο την καθολικότητα και διαχρονικότητα τού αρχαίου δράματος σε καταστάσεις και προβλήματα της εποχής μας. Ο πρωταγωνιστής του δεν είναι ο ημίθεος ή ευγενής της αρχαίας ελληνικής τραγωδίας, αλλά ένας απλός βιοπαλαιστής που το αναπόφευκτο της συμμετοχής του στα κοινά τον κάνει να διαφέρει από τα κοινωνικά απομονωμένα άτομα που κυριαρχούν στο θέατρο τού εικοστού αιώνα.

researchgate.net/publication/396679578_ARTHUR_MILLER_E_MEIZON_ELLAS?_sg=L2IbXeq8AvogfTeKuGN3gT-o6rkSiffjD6WBZ4UoauoLUz-sgTx1LznYyEAUbr5Wp-tYBTnLGl5smeiVnocl9Bhw0anvHktW3cXHL88w.hbaUtZ9rK8l7XQ6IIIRk1CZ5hNhly3FVys4OYrR-oX6RG70PyAVai63OjNKWsiVNI2S-tCVfLD51Sh8zBTvKPw&_tp=eyJjb250ZXh0Ijp7ImZpcnN0UGFnZSI6Il9kaXJlY3QiLCJwYWdlIjoicHJvZmlsZSJ9fQ

Agostino di Duccio and GREEK CONNECTION

Agostino di Duccio (1418 – c.1481) - Archangel Gabriel, detail, 1470s, painted terracotta, Museum of Fine Arts, Budapest

Τα έργα του Agostino di Duccio παρουσιάζουν μια ισχυρή σύνδεση με την αρχαία ελληνική τέχνη μέσω της χρήσης κλασικών μορφών και μοτίβων, ιδιαίτερα στη γλυπτική διακόσμηση του Tempio Malatestiano στο Ρίμινι. Το ξεχωριστό γραμμικό του στυλ επηρεάστηκε από την ελληνιστική τέχνη, μια περίοδο της ελληνικής τέχνης γνωστή για το κλασικό νεοαττικό της στυλ. Παραδείγματα αυτής της ελληνικής σύνδεσης περιλαμβάνουν τη χρήση μιας μορφής σε άρμα από ένα ελληνικό νόμισμα από τις Συρακούσες σε ένα μενταγιόν σε ανάγλυφο και την ενσωμάτωση δάφνινων στεφάνων, συμβόλου νίκης στην αρχαία Ελλάδα.

Έμπνευση από την Κλασική Γλυπτική

Ελληνιστική Επιρροή: Η στυλιστική απόκλιση του Duccio από τους Φλωρεντινούς συγχρόνους του είχε τις ρίζες της στο νεοαττικό στυλ της ελληνιστικής τέχνης.

Κλασικές Μορφές: Τα έργα του παρουσιάζουν κλασικά θέματα και μορφές, όπως η αναπαράσταση της Ελληνίδας θεάς Σελήνης (Ρωμαϊκή Σελήνη), η οποία απεικονίζεται στους τοίχους του Tempio Malatestiano.

Συγκεκριμένα Παραδείγματα Ελληνικών Συνδέσεων

Μοτίβο Νομίσματος: Ένα ανάγλυφο στο μουσείο V&A απεικονίζει μια μορφή σε άρμα σε ένα μενταγιόν, το οποίο προέρχεται από ένα ελληνικό νόμισμα από τις Συρακούσες.

Δάφνινο Στεφάνι: Το μοτίβο ενός δάφνινου στεφάνου που κρατάει ένας άγγελος στα ανάγλυφά του πιθανότατα παραπέμπει σε αρχαίες ελληνικές αναφορές στη νίκη, παρόμοια με τη χρήση του στο Tempio Malatestiano.

Αυτοκρατορικές Μορφές: Τα μαρμάρινα τόντι του που απεικονίζουν αυτοκρατορικές μορφές δείχνουν επίσης στυλιστικές και πολιτισμικές συνδέσεις με αρχαία ελληνικά και ρωμαϊκά νομισματικά υποδείγματα. 

Agostino di Duccio's works exhibit a strong connection to ancient Greek art through his use of classical forms and motifs, particularly in his sculptural decoration of the Tempio Malatestiano in Rimini. His distinctive linear style was influenced by Hellenistic art, a period of Greek art known for its classical neo-Attic style. Examples of this Greek connection include the use of a figure in a chariot from a Greek coin from Syracuse on a pendant in a relief and the incorporation of laurel wreaths, a symbol of victory in ancient Greece.

Inspiration from Classical Sculpture

Hellenistic Influence: Duccio's stylistic departure from his Florentine contemporaries was rooted in the neo-Attic style of Hellenistic art.

Classical Forms: His works feature classical themes and figures, such as the representation of the Greek goddess Selene (Roman Luna), who is portrayed on the walls of the Tempio Malatestiano.

Specific Examples of Greek Connections

Coin Motif: A relief in the V&A museum features a figure in a chariot on a pendant, which derives from a Greek coin from Syracuse.

Laurel Wreath: The motif of a laurel wreath held by an angel in his reliefs likely alludes to ancient Greek allusions to victory, similar to its use in the Tempio Malatestiano.

Imperial Figures: His marble tondi depicting imperial figures also show stylistic and cultural connections to ancient Greek and Roman numismatic models.

Τα γλυπτά του Agostino di Duccio παρουσιάζουν ελληνιστικές επιρροές, ιδιαίτερα το νεοαττικό στυλ, το οποίο εκδηλώνεται στις χαρακτηριστικές γραμμικές μορφές του και στην έμφαση στις διακοσμητικές επιφανειακές επεξεργασίες αντί για τον αυστηρό νατουραλισμό. Αυτή η σύνδεση είναι εμφανής στις ελικοειδείς κουρτίνες και τα διακοσμητικά ανάγλυφα του Tempio Malatestiano στο Ρίμινι, όπου οι μορφές του, αν και κάπως αντικλασικές, δείχνουν σαφή χρέος στην αρχαία ρωμαϊκή και ελληνιστική τέχνη. Τα έργα του, όπως τα ανάγλυφα στην πρόσοψη του Ορατορίου του Αγίου Μπερναρντίνο στην Περούτζια, επιδεικνύουν επίσης μια παρόμοια στυλιζαρισμένη και γραμμική προσέγγιση, θυμίζοντας μοτίβα που βρίσκονται σε ρωμαϊκές σαρκοφάγους.

Ελληνιστικό Στυλ στο Έργο του Agostino di Duccio

Νεοαττικό Στυλ: Το έργο του Duccio αντλεί έμπνευση από το ύστερο ελληνιστικό νεοαττικό στυλ της κλασικής αρχαιότητας, ένα στυλ γνωστό για τη γραμμική αισθητική και διακοσμητικό του χαρακτήρα.

Γραμμική Έμφαση: Το ιδιαίτερο γραμμικό του στυλ, που χαρακτηρίζεται από ελικοειδείς και ρέουσες γραμμές, αποτελεί άμεση αντανάκλαση αυτής της κλασικής έμπνευσης.

Διακόσμηση Επιφάνειας: Η εστίαση του Duccio στην επίτευξη πολύτιμων επιφανειών μέσω διακοσμητικών και παιχνιδιάρικων πτυχώσεων των υφασμάτων αποτελεί χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτής της ελληνιστικής επιρροής.

Στυλιζόμενες Μορφές: Αντί για νατουραλισμό, οι μορφές του εμφανίζονται συχνά επίπεδες, σχηματικές και αντικλασικές, όπως φαίνεται στα ανάγλυφα του Tempio Malatestiano.

Παραδείγματα στη Γλυπτική του

Tempio Malatestiano (Ρίμινι): Αυτό το αρχιτεκτονικό έργο περιλαμβάνει πολλά ανάγλυφα, συμπεριλαμβανομένων μορφών αγγέλων, των Πλανητών και των Ελευθέρων Τεχνών, τα οποία επηρεάζονται έντονα από το νεοαττικό στυλ.

Οροτόριο του Αγίου Μπερναρντίνο (Περούτζια): Τα ανάγλυφα εδώ, με τις στυλιζαρισμένες μορφές τους και τα επαναλαμβανόμενα μοτίβα, δείχνουν μια σαφή σύνδεση με την αρχαία ρωμαϊκή τέχνη, ιδιαίτερα με τις συνθέσεις σε σαρκοφάγους.

Codex Pighianus: Το μοτίβο των σαρκοφάγων της Μήδειας, ενός ενδύματος που φουσκώνει σφαιρικά, ένα συγκεκριμένο παράδειγμα από μια κλασική πηγή, εμφανίζεται στα ανάγλυφα του Duccio στην Περούτζια.

Πολιτιστικό Πλαίσιο

Ανθρωπιστικό Περιβάλλον: Οι ελληνιστικοί τρόποι χειρισμού του Duccio ήταν προϊόν του ανθρωπιστικού περιβάλλοντος του Ρίμινι, το οποίο ενθάρρυνε μια βαθύτερη ενασχόληση με τις κλασικές μορφές και ιδέες.

Αντιπαραβολή στην Αρχιτεκτονική: Το διακοσμητικό, ρέον γλυπτικό του στυλ έρχεται σε έντονη αντίθεση με τον «σκληρό και αυστηρά ρωμαϊκό διανοουμενισμό» της αρχιτεκτονικής του Alberti στο Tempio Malatestiano, αναδεικνύοντας τη μοναδική στυλιστική του προσέγγιση στο πλαίσιο της Αναγέννησης.                                                                                                                                                

Agostino di Duccio's sculptures exhibit Hellenistic influence, particularly its Neo-Attic style, which manifests in his characteristic lineal forms and emphasis on decorative surface treatments rather than strict naturalism. This connection is evident in the sinuous drapery and decorative reliefs of the Tempio Malatestiano in Rimini, where his figures, though somewhat anticlassical, show a clear debt to ancient Roman and Hellenistic art. His works, such as the reliefs on the facade of the Oratory of S. Bernardino in Perugia, also demonstrate a similar stylized and linear approach, recalling motifs found on Roman sarcophagi.

Hellenistic Style in Agostino di Duccio's Work

Neo-Attic Style: Duccio's work draws inspiration from the late Hellenistic Neo-Attic style of classical antiquity, a style known for its linear aesthetic and decorative character.

Linear Emphasis: His distinctive lineal style, characterized by sinuous and flowing lines, is a direct reflection of this classical inspiration.

Surface Decoration: Duccio's focus on achieving precious surfaces through decorative and playful pleating of drapery is a hallmark of this Hellenistic influence.

Stylized Figures: Rather than naturalism, his figures often appear flat, schematic, and anticlassical, as seen in the Tempio Malatestiano reliefs.

Examples in His Sculpture

Tempio Malatestiano (Rimini): This architectural project features numerous reliefs, including figures of angels, the Planets, and the Liberal Arts, which are heavily influenced by the Neo-Attic style.

Oratory of S. Bernardino (Perugia): The reliefs here, with their stylized forms and recurring motifs, show a clear connection to ancient Roman art, particularly compositions on sarcophagi.

Codex Pighianus: The Medea sarcophagi motif of a garment billowing out spherically, a specific example from a classical source, appears in Duccio's reliefs at Perugia.

Cultural Context

Humanist Environment: Duccio's Hellenistic mannerisms were a product of the Humanist environment of Rimini, which encouraged a deeper engagement with classical forms and ideas.

Contrasting Architecture: His decorative, flowing sculptural style stands in marked contrast to the "hard and severely Roman intellectualism" of Alberti's architecture at the Tempio Malatestiano, highlighting his unique stylistic approach within the Renaissance context.

Piero della Francesca and Greek connection

Venetia Georgiou

Το "δίπτυχο του Δούκα του Ούρμπινο" (1465-περ.1475), είναι ένα από τα πιο διάσημα έργα της ιταλικής Αναγέννησης, ζωγραφισμένο τον μεγάλο καλλιτέχνη Piero della Francesca (1415-1492), πρώτο εκπρόσωπο της Κουατροτσέντο- Αναγέννησης και ουμανιστική ιδιοφυΐα . Απεικονίζει το ζεύγος Federico da Montefeltro (1422-1482) και της Battista Sforza (1446-1472) .

Τα πορτρέτα αποτελούσαν ένα δίπτυχο που άνοιγε σαν βιβλίο. Σήμερα, τα δύο έργα, είναι τοποθετημένα σε κοινή κορνίζα και ατενίζουν το ένα το άλλο στο μουσείο Uffizi, στην Φλωρεντία.

Ο  Ιταλός ζωγράφος της πρώιμης Αναγέννησης Piero della Francesca, που ήταν επίσης γνωστός στους συγχρόνους του και ως μαθηματικός-γεωμέτρης, με το ορθολογιστικό αλλά και σχεδόν μεταφυσικό ύφος του, έρχεται στην εκπροσώπηση του τέλειου ανθρώπου της Αναγέννησης, με την κεντρικότητα του ρόλου του στο σύμπαν και την υπεροχή της νοημοσύνης και του πολιτισμού του. Η χρήση της προοπτικής και του συμβολισμού από μέρους του επηρέασε πολλούς καλλιτέχνες που ακολούθησαν τα βήματά του. Αυτό το Δίπτυχο, ειδικότερα, αποτελεί απόδειξη της καλλιτεχνικής του δεινότητας και της ικανότητάς του να αποτυπώνει την ουσία των θεμάτων του. Η πρώιμη τέχνη της Αναγέννησης, αν και εμπνεύστηκε από τους Έλληνες και τους Ρωμαίους, είχε πολύ πιο φυσιοκρατική άποψη, σε σύγκριση με την ελληνική και ρωμαϊκή τέχνη.

 Ένα παράδειγμα αυτού είναι αυτό το δίπτυχο πορτρέτων του Piero della Francesca του 1447. Ο άντρας σε αυτόν τον πίνακα φαίνεται λίγο περίεργος, επειδή ένα μέρος της μύτης του είναι κομμένο. Ο Δούκας  ήταν παραμορφωμένος στη δεξιά πλευρά, επειδή έχασε τη ρινική γέφυρα και το δεξί μάτι του σε ένα ατύχημα σε τουρνουά ιπποδρομιών. Και για το λόγο αυτό απεικονίζεται από την αριστερή πλευρά του προσώπου. Ήθελε να τον ζωγραφίσουν όπως πραγματικά φαινόταν, χωρίς βέβαια το αντιαισθητικό ψεγάδι της δεξιάς πλευράς. Οι άνθρωποι άρχιζαν να βάζουν καλλιτέχνες να ζωγραφίζουν το πορτρέτο τους όπως ήταν στην πραγματική ζωή, αντί να δημιουργούν μια μη ρεαλιστική και ιδεαλιστική εικόνα του ατόμου.  Προφανώς η έννοια της "καλής μου πλευράς", τής πιο ωραίας, αλλά όχι ωραιοποιημένης, υιοθετήθηκε ήδη από τον 15ο αιώνα. Το κόκκινο κάλυμμα της κεφαλής του τον χαρακτηρίζει ως "Dux", μια σύνθεση μεταξύ του καλύμματος τού φλωρεντινού ευγενούς,  του Δόγη τής Βενετίας και του τουρμπανίου των βυζαντινών τετραρχών. Ενός συμβόλου δύναμης, κυριαρχίας. Αφού στη Ρώμη ήταν το χρώμα των στρατηγών, των ευγενών, των πατρικίων και κατά συνέπεια έγινε το χρώμα των Αυτοκρατόρων.  Η Αναγέννηση οικειοποιήθηκε τα σύμβολα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και τα απένειμε στους άρχοντες τού 15ου αι. Αξίζει να παρατηρήσουμε και τη θέση των κεφαλιών τους σε σχέση με το τοπίο. Αυτό έχει επίσης ως στόχο να δείξει δύναμη και κύρος, καθώς υψώνονται σαν πύργοι στον ουρανό πάνω από την ύπαιθρο του Ουρμπίνο. Τα τοπία αναγνωρίζονται από τους μελετητές ως απεικονίσεις πανοραμικές και "φωτογραφικές" τής κοιλάδας τού ποταμού Μεταύρου. Είναι σαν να στέκονται στο παράθυρο του Δουκικού Παλατιού τους με θέα την επικράτειά τους, αυτούς τους απέραντους χώρους  - ένα σύμβολο δύναμης που εκτείνεται μέχρι εκεί που φτάνει το μάτι - τα προφίλ τους ξεχωρίζουν, πολύ κοντά και καθαρά, αλλά το ίδιο καθαρές είναι και οι λεπτομέρειες στο τοπίο, μέχρι τα μικρά πλεούμενα.

Η δούκισσα φαίνεται πολύ χλωμή στο στυλ της εποχής, δεν είναι σίγουρο αν αυτό οφειλόταν σε μια μικρή επιπλέον λεύκανση από το μακιγιάζ τής μόδας τής εποχής, ή στο έξυπνο χέρι τού καλλιτέχνη. Πέθανε πρόωρα σε ηλικία 26 ετών λόγω τοκετού, πριν ολοκληρωθεί το πορτρέτο, κάτι που βοήθησε επίσης στη διατήρηση της μνήμης της.

Στην πίσω πλευρά του Διπτύχου, (3η εικόνα), δυο άλλες  παραστάσεις με το ζεύγος σε ένα θέμα αγαπητό για να τους ανθρωπιστές, επειδή υπενθύμιζε τον κόσμο της αρχαίας Ρώμης και ήταν γεμάτο από λογοτεχνικές επιρροές που προέρχονται από τα έργα του Πετράρχη. Είναι ο Θρίαμβος του Δούκα Federico da Montefeltro και τής Battista Sforza, (τέμπερα σε ξύλο) .

 Ο Δούκας (λεπτομέρεια, 2η εικόνα) κάθεται σε άρμα που το σέρνουν δυο λευκά άλογα ως πορτρέτο-ηγέτης με την πανοπλία του, ενώ τον στεφανώνει με δάφνες μια νίκη,  Μπροστά απ' αυτόν κάθονται οι τέσσερις βασικές αρετές: η Δικαιοσύνη (κατά μέτωπο, με το σπαθί και στη σκάλα), η Σύνεση (σε προφίλ, με καθρέφτη), η Άμυνα- φρούριο (με την σπασμένη στήλη) και η Εγκράτεια (από πίσω). Ένας ερωτιδέας καθοδηγεί τα άλογα.  Η επιγραφή στην Λατινική με κεφαλαία γράμματα, εκθειάζει τις αρετές του ηγεμόνα. 

Η Βattista (λεπτομέρεια, 4η εικόνα) είναι σε άρμα που το σέρνουν δυο μονόκεροι, σύμβολα της αγνότητας, συνοδευόμενη από τις τρεις θεολογικές αρετές: τη Φιλανθρωπία (ντυμένη στα μαύρα με τον πελεκάνο στην κοιλιά της, ένα σύμβολο της μητέρας -θυσίας που τρυπά το σώμα της και δίνει το ίδιο το αίμα της για την επιβίωση των παιδιών της), την Πίστη (ντυμένη στα κόκκινα με το Δισκοπότηρο και το σκήπτρο) και την Ελπίδα και την Τέχνη από πίσω της, τονίζοντας και τον ρόλο της ως προστάτιδας των τεχνών (αφού ο οίκος Sforza ήταν γνωστός για την αγάπη του στις τέχνες).  Ένας ερωτιδέας οδηγεί. Η επιγραφή εξυψώνει τις αρετές της συζύγου σπουδαίου ανδρός που εξαίρουν οι έπαινοι.

Piero della Francesca had a significant Greek connection through his profound study and application of ancient Greek mathematics and geometry, particularly Euclid, which he incorporated into his art and writings on perspective and proportion. He was also knowledgeable about Greek philosophy, such as the work of Plato, and showed interest in classical Roman architecture. His scientific and philosophical treatises, like On Perspective and On the Five Regular Bodies, directly referenced Greek geometric principles and were based on classical knowledge, positioning him as a key figure in reviving Greek geometry in the 15th-century Renaissance.

Mathematical & Geometric Foundations

Euclid and Geometry: Piero's mastery of Greek geometry, including Euclid's Elements, formed the basis for his groundbreaking treatise De prospectiva pingendi (On Perspective in Painting).

Archimedes and Solids: He also engaged with the work of Archimedes, copying his Opera and writing Libellus de quinque corporibus regularibus (On the Five Regular Bodies), which explored Platonic solids.

Revival of Classical Thought: His intellectual work was a cornerstone in the 15th-century revival of Greek geometry and mathematics in Europe, placing him among the few contemporaries with such extensive knowledge.

Philosophical & Artistic Applications

Platonic Ideals: His work drew on Platonic ideals regarding proportion and the fundamental structures of the universe, as seen in the concept of the five regular polyhedra.

Classical Roman Influence: His interest in classical Roman architecture, along with Greek geometry, developed after his visits to Rome, further solidifying his connection to antiquity.

Intellectual Output & Legacy

De prospectiva pingendi: This treatise on perspective, dedicated to his patron Federico da Montefeltro, is a prime example of applying Greek geometry to painting and art.

Libellus de quinque corporibus regularibus: This second major work reflects his deep understanding of Greek geometrical problems and is a testament to his interest in classical philosophical concepts of perfect forms.

The Ideal Geometer-Painter: Piero became known as the "geometer-painter" for his successful fusion of mathematical rigor and artistic skill, a practice that made his work unique and influential.

Françoise Malraux

Piero della Francesca, who spoke fluent Latin, based his theories on Euclid's (325 BC-265 BC) Elements, thirteen books in which the Greek mathematician summarized all the by then known geometric knowledge. His Regular Bodies corresponded to what Plato in his dialogue Timaeus had described as the convex polyhedra which, according to him, constituted the basic structures of the Universe. Euclid, who was Plato's student, proved by a variety of mathematical calculations that there are only five such basic polyhedra. In alchemy, well known among Renaissance artists who mixed their own colours, Plato's bodies corresponded to the four classical elements, which in turn comprised a fifth structure – the Dodecahedron.

https://www.in-spite-of-it-all-trots-allt.se/news/birth-of-the-renaissance-thoughts-caused-by-piero-della-francesca/?fbclid=IwY2xjawM96JFleHRuA2FlbQIxMABicmlkETB3enVFUTN1ZzFsd211ZDFhAR6Vi1U3UI2B9QgY5dUBFeeXkK2jy7DEA0JM02W8WmSmdY_SdBhvCUMQvEPj9A_aem_XPBhBUCkwB6e1kQkFyAm0A

Vladimiro Valerio. 2011. "Piero della Francesca’s Sky in The Dream of Constantine," The Inspiration of Astronomical Phenomena VI

https://www.academia.edu/4500813/Piero_della_Francesca_s_Sky_in_The_Dream_of_Constantine?fbclid=IwY2xjawM96NRleHRuA2FlbQIxMABicmlkETB3enVFUTN1ZzFsd211ZDFhAR4lCvBs5A8GA40kfFPJXi2UFxYMkeE8S8FYU8ip8aYQzEPrHf01ALOCMq9S2w_aem_tIcRtRmWRwGwBJvZYLTS2Q

The paper analyzes Piero della Francesca's depiction of the starry sky in the fresco The Dream of Constantine. It explores the characteristics of the stars portrayed, their correspondence to real celestial patterns, and historical context, revealing how the artwork reflects an inversion of typical sky representation as observed in ancient Greek astronomy. The work draws connections between Piero's artistic choices and earlier astronomical depictions, and discusses their implications for understanding perspective in art.

In his 1951 book, Piero Della Francesca, art historian Kenneth Clark identified the bearded figure as a Greek scholar and the painting as an allegory of the suffering of the Church after the fall of the Byzantine Empire in 1453. The painting also commemorates one of the Councils held after, possibly the Council of Mantua (1459). Clark stated that to date all attempts to explain the center figure or portrait on the right had been unsuccessful.[7] Again, the man in the far left would be the Byzantine Emperor.

May be an image of 7 people

2h

Reply

Françoise Malraux

The Geometry of Time, After Piero della Francesca (a fiction)

Paul Kahn

https://medium.com/@pauldavidkahn/the-geometry-of-time-after-piero-della-francesca-a-fiction-15e34f50b522

The Geometry of Time, After Piero della Francesca (a fiction)

MEDIUM.COM

The Geometry of Time, After Piero della Francesca (a fiction)

The Geometry of Time, After Piero della Francesca (a fiction)

2h

Reply

Remove Preview